Трансформация многообразия в гражданскую силу

– Шерзод Аббозович, какие, на ваш взгляд, важные и особо ценные достижения и преимущества обеспечивает Казахстану полинациональный состав его населения?

– Главное преимущество состоит в том, что наше многообразие в условиях грамотной государственной политики стало не источником разобщения, а ресурсом устойчивости и развития. Полиэтничный состав населения дал стране уникальный опыт сосуществования разных этносов, взаимного уважения и повседневного культурного обмена.

В Казахстане исторически сформировалась особая общественная среда, где ценятся мир, согласие, уважение к языку и традициям друг друга, способность договариваться и жить в общих гражданских рамках.

В практическом измерении это дает ряд серьезных преимуществ. В их числе внутренняя стабильность, которая высту­пает базовым условием для развития экономики, привлечения инвестиций и социальной модернизации, высокий потенциал общественной консолидации в кризисные периоды и, конечно, наличие разнообразного культурного капитала, что усиливает образование, науку, творчество, народную дипломатию и внешние связи.

Если взглянуть на дальние горизонты, то Казахстан получает сильный гуманитарный и международный ресурс: он воспринимается как страна диалога, межкультурного уважения и ответственной модели сосуществования. И что еще немаловажно, опыт существования в полиэтничной среде формирует у людей навык жить в сложном, многообразном мире без радикализации и ксенофобии.

Ценность этой модели не в самом факте многообразия, а в умении государства и общества превращать многообразие в общую гражданскую силу.

– А как должна меняться деятельность этнокультурных объединений, учитывая современные тренды: реформу внутренней политики государства и общие для человечества угрозы?

– Сегодня работа этнокультурных объе­динений уже не может ограничиваться лишь сохранением языка, традиций. Все это важно, но современный этап требует, чтобы они становились полноценными общественными инс­титутами гражданской интеграции.

Иными словами, этнокультурное объединение будущего – это не только хранитель культуры, но и площадка общественного участия, просвещения, молодежной социализации, медиации, волонтерства, народной дипломатии. Такой поворот происходит исходя из общей эволюции деятельности в меж­этнической сфере и государственной политики, где все больший акцент делается на гражданскую ответственность, общественную солидарность и профилактику рисков.

Я вижу несколько направлений обновления. В том числе это усиление работы с молодежью: не только через организацию концертов и форумов, но и образовательных курсов, лидерских школ, повышение медиаграмотности, проведение дебатов.

Следует расширять участие этнокультурных объединений в продвижении культуры мирного сосуществования и урегулирования споров. Также очень важна социальная полезность: участие в благотворительных, экологических, волонтерских и просветительских проектах. Этнообъединениям необходимо быть более активными в цифровой среде, потому что в числе современных угроз – дезинформация, язык вражды, манипуляции в социальных сетях.

Этнокультурным объединениям следует активнее участвовать в формировании общей гражданской идентичности казахстанцев, не противопоставляя культурную самобытность общенациональному единству, а наоборот, раскрывая их взаимодополняемость – то есть воп­лощать на деле принцип «единство в многообразии». И чем больше они будут участвовать в решении реальных задач общества, тем сильнее станет их авторитет и весомее вклад в устойчивость и внутреннюю безопасность страны.

– Поделитесь опытом работы Совета медиации АНК. С чем чаще обращаются сюда люди?

– Как показывает практика работы совета, конфликт в межнациональной среде крайне редко возникает «с нуля» именно как этнический. Обычно люди обращаются по вопросам, которые носят социальный, бытовой, трудовой, земельный или межличностный характер. Это могут быть споры между соседями, конфликты на работе, недопонимание в локальных сообществах, вопросы вокруг слухов, эмоциональных публикаций в социальных сетях, а также ситуации, где присутствует дефицит доверия между сторонами.

Именно поэтому наша задача – не ждать, пока спор получит этническую окраску, а работать на самой ранней стадии. Такой подход заложен и в логику проекта «Елдесу және татуласу», ориентированного прежде всего на профилактику этносоциальной напряженности и применение медиативных механизмов урегулирования в межэтнической сфере.

– Эти обращения позволяют замечать точки напряжения?

– Я назвал бы их не столько точками напряжения, сколько зонами повышенного внимания. Обычно они возникают там, где социальные проблемы наслаиваются на слабую коммуникацию, дефицит достоверной информации, бытовые стереотипы, локальную конкуренцию за ресурсы и низкую культуру диалога.

Именно в таких условиях социальный спор может ошибочно интерпретироваться как межэтнический. И поэтому этномедиация в системе Ассамблеи народа Казахстана работает не только как реакция на уже случившийся инцидент, но и как механизм раннего выявления рисков: мониторинга, выездных встреч, фокус-групп и аналитического сопровождения.

– Что нужно делать, чтобы бытовые конфликты не перерастали в межэтнические?

– Такой риск существует, если в конф­ликте начинают использовать язык «своих» и «чужих», а бытовая проблема обобщается на целую этническую группу. Ситуацию «подогревают» провокационные сообщения и искажение фактов.

Поэтому предупреждение подобных исходов должно строиться на нескольких принципах. Во-первых, постоянный мониторинг и аналитика. Во-вторых, наличие подготовленных медиаторов в межэтнической сфере на местах. Далее – межведомственное взаимодействие с акиматами, КГУ «Қоғамдық келісім», этнокультурными объединениями и гражданским обществом. И наконец, информационная работа, направленная против слухов и стигматизации.

Именно такой поэтапный алгоритм – профилактика, оперативное реагирование и постинцидентное сопровождение – закреплен в проекте «Елдесу және татуласу». В стране действует сеть советов и центров медиации при домах дружбы, сформирован значительный корпус медиаторов в межэтнической сфере, что позволяет перевести эту работу из разряда разовых инициатив к устойчивой системе.

– Принято решение о прекращении деятельности АНК. Какие традиции и полезный опыт ассамблеи должны перейти к организации – преемнице этой структуры?

– Главное – преемственность должна быть не формальной, а содержательной. В первую очередь необходимо сохранить саму философию АНК как института общественного согласия и общенационального единства, что подразумевает культуру постоянного диалога, умение слышать разные группы общества, опору на гражданское равенство при уважении культурного многообразия.

В практическом плане я бы выделил несколько ключевых наработок. Создана сеть горизонтальных общественных связей, состоящих из этнокультурных объединений, советов аксакалов, матерей и медиаторов, молодежных структур, научно-экспертного сообщества, домов дружбы и площадок общественного диалога. Другая хорошая привычка – работать не только в центре, но и в регионах с учетом местной специфики.

Заслугой АНК можно назвать развитие медиации как профессионального, а не только общественно-морального инструмента урегулирования напряженности. Важно аналитическое сопровождение межэтнической сферы, когда решения принимаются не на эмоциях, а на основе мониторинга, эксперт­ной оценки и полевой информации. Эти элементы сегодня уже являются
частью институционального капитала Казахстана, и терять их нельзя.

В то же время необходимо адаптировать лучшие практики АНК к новой эпохе: делать больший акцент на превенцию, профессиональную подготовку кадров, цифровую аналитику, работу с молодежью, местными сообществами, обеспечение информационной устойчивости. То есть преемственность должна выражаться не в копировании старых форм, а в применении новых инструментов для реализации главной миссии – укрепления единства народа через доверие, справедливый диалог и ответственное гражданское участие.