Наурыз-той встречает юбилей

Традиция не прерывалась

Этот исторический документ хранится в Архиве Президента РК, специалисты которого напомнили, что праздновать Нау­рыз запретили в 1926 году во время борьбы с «пережитками прошлого». Хотя праздник по своей сути и не являлся религиозным, его запрет сопровож­дался жесткой атеистической пропагандой, реп­рессиями священнослужителей. И если празднование Нового года 31 декабря, отмененное в 1929 году, в СССР возобновили в 1935-м, то про древний Наурыз забыли на несколько десятилетий.

Сохранился еще один интересный документ, который обнаружил советник директора Института востоковедения им. Р. Б. Сулейменова, академик НАН РК, доктор филологических наук Абсаттар хаджи Дербисали.

Он рассказал, как, будучи Верховным муфтием Казахстана (с 2000 по 2013 год. – Авт.), продолжал научные исследования и в архиве Павлодара нашел пос­тановление правительственного заседания. Оно проходило в Оренбурге в 1921 году под руководством государственного деятеля Сейткали Мендешева. Постановление утверждало традиционные праздники Казах­стана, и Наурызу отводилось три праздничных дня. Но спус­тя несколько лет большевики, укрепив свою власть, сказали Наурызу категоричное «нет».

– Глава государства Касым-Жомарт Токаев, озвучивая 10 приоритетных задач развития страны, отметил, что ценности, заложенные Первым Президентом РК – Елбасы Нурсултаном Назарбаевым
в программах «Мәдени мұра», «Рухани жаңғыру», остаются нашим духовным ориентиром, – напомнил академик Дербисали. – Архив­ные источники, обнаруженные в рамках реализации этих прог­рамм по изучению многовекового опыта национальной истории, помогают в формировании новой идентичности народа, модернизации общественного сознания, принципов и ценностей общества.

В центре одного из аулов в Тюлькубасском районе, откуда родом академик Дербисали, была небольшая гора, которую называли тобе. Абсаттар хаджи вспоминает, что в его детстве, а это были 1950-е годы, с наступ­лением весны местные жители собирались на этой горе, встречая Наурыз, угощали бауыр­саками и приглашали друг друга в гости. А дети играли и радовались весеннему солнцу, не осознавая, что продолжают одну из древнейших традиций восточного Нового года.

По словам Абсаттара хаджи, сегодня многие молодожены стремятся сыграть свадьбу в Нау­рыз. Юноши и девушки желают вместе с весенней природой начинать новую жизнь. А потому на красивых машинах, украшенных свадебной символикой, женихи и невесты приезжают в мечети и склоняют головы перед благословением священнослужителей.

Наряд невесты

Благородный блеск нежного атласа и плотной тафты, переливы бархатного камзола, казахский орнамент, вышитый золотыми нитями, и кружевная пена – так или примерно так выглядит современная казахская невеста, которая становится украшением свадьбы. Правильно говорят, что невеста может быть даже без приданого, но без свадебного костюма – нет!

Этнические характеристики, художественный орнамент давно стали объектами для исследований в рамках программы «Рухани жаңғыру». Искусствоведы и дизайнеры уверены, что каждый элемент в старинном казахском костюме имеет свое значение и форму, представляя собой совершенство и красоту.

Думается, гармония ритма и цвета наиболее полно воплотилась в той узату койлек – казахском свадебном платье. Главным в этом наряде является саукеле – головной убор невесты. Бирюзовые, жемчужные украшения и прозрачный желек (своеобразная фата на саукеле) ниспадают на глаза девушки, придавая им особо торжественное выражение. А плавно покачивающиеся перья филина, венчающие высокий сау­келе, украшенный серебряными нитями и мелким бисером, подчеркивают нежность девушки.

Любуясь невестой и ее той узату койлек, еще раз убеждаешься, что с национальным свадебным платьем, каждый элемент которого отработан веками, не сравнится никакой современный костюм. Саукеле, отделанный по нижнему краю ценным мехом, вобрал в себя элементы и современного венка, и диадемы, и фаты, и является гораздо более глубоким по смыслу, вложенному в него древними дизайнерами. Неудивительно, что в старину саукеле передавали из поколения в поколение как фамильную драгоценность.

Саукелеобразные головные уборы, которые в старину почитались священными, археологи находили в ранних средневековых погребениях. С тех времен и поныне в качестве каркаса под саукеле используют стеганую коническую шапочку, а к ней пришивают налобник и назатыльник.

Свадебная одежда, сшитая в традиционном народном стиле, сегодня стала модной, она считается интересным и дорогим нарядом. Для того чтобы, к примеру, появился на свет саукеле, вышивальщицы трудятся несколько месяцев. Дизайнерские студии завалены заказами от невест (во всяком случае, так было до пандемии коронавируса), несмотря на то что платье стоит недешево, требует много меха, качественного атласа и золотой нити. Но свадьба того стоит!

В старину девушек сызмальства учили вначале тому, как шьется такья – повседневная шапочка для девушек, а затем и свадебный наряд. Сегодня не обязательно с детства начинать готовить свадебное платье, дос­таточно заранее заказать его в дизайнерской студии. Тем более, как утверждают специалисты, интерес к народным традициям не противоречит тенденциям моды. Более того, протест против обезличенности и однотипности заставляет дизайнеров снова и снова обращаться к народному костюму – этому неисчерпаемому источнику вдохновения.

Ненасытному и наурыз-коже не впрок

Итак, мартовское солнце растопило последний снег. А это значит, что грядет день весеннего равноденствия, от которого по восточному летоисчислению начинается Новый год. Как сегодня отмечают древний праздник? Какие продукты должны быть на современном столе?

Наурыз – это той, и встречают его, как любой праздник, весело, по-карнавальному. И конечно, какой Наурыз-той без наурыз-коже!

По данным главного научного сотрудника Института востоковедения им. Р. Б. Сулейменова доктора исторических наук Шайзады Тохтабаевой, в старину верили в магию и чудодейственность этой новогодней похлебки, о чем свидетельствуют народные пословицы.

К примеру, вот эти гиперболические пословицы, приведенные Шайзадой Жаппаровной, связаны с религиозным культом наурыз-коже: «Жақсы ас қалғанша, жаман қарын жарылсын» («Чем оставить недоеденной хорошую еду, пусть лопнет мой живот») и «Наурыз көжеге тоймаған, омiрiнде тоймайды» («Ненасытному и наурыз-коже не впрок»). А еще казахи говорят, если отведать наурыз-коже в семи домах, то новый год наверняка будет удачным.

Во время Наурыза в казахской семье всегда накрывают богатый дастархан. Но при всем изо­билии обязательным является ритуальный наурыз-коже, или наурыздык, который олицетворяет изобилие и плодородие будущего года. Поэтому в составе этого блюда должно быть семь сакральных по древним поверьям компонентов.

Вначале отваривают сүр ет (вяленое мясо), затем в этом бульоне кипятят пшеницу, просо, рис, лапшу, добавляют курт или мас­ло, муку. Сүр ет обычно в аулах заготавливали с осени и часть мяса сохраняли для Наурыза. Сог­ласно исследованиям Шайзады Тохтабаевой, в старину бытовало по­верье, что, добавляя прошлогоднее мясо в похлебку нового года, тем самым осуществляют магию непрерывности достатка в доме.

В наурыз-коже добавляют молоко и сахар. Присутствие в наурыздыке таких, казалось бы, не сочетаемых с мясным бульоном продуктов, Шайзада Тохтабае­ва объясняет верой людей в магичес­кую связь со светлой, как молоко, и сладкой, как сахар, жизнью. Так считали в старину.

Факел на счастье

Готовили наурыздык в большом казане, обязательно наполненном доверху, что также символизировало изобилие и здоровье. В этом аспекте интересны данные по новогодней трапезе иранцев, которые привела Шайзада Жаппаровна. Этот народ придавал значение не только сакральному числу продуктов, но и начальной букве их названия, которые должны были начинаться с буквы «син» или «шин». В их число попадали молоко и сладости – своеобразные «гаранты счастливой жизни».

В казахском ауле наурыз-коже начинали готовить в полдень на зеленом пригорке. Трапеза начиналась и заканчивалась молитвой, в которой поминали предков. Причем бульон для новогодней похлебки могли готовить не только из сүр ет, но и свежего мяса. Для этого закалывали быка и готовили блюдо бел көтерер, что буквально означало «выпрямляющий стан».

В старину верили, что новогодняя похлебка из мяса такого сильного животного, как бык, придает силу и выносливость. Так, для придания силы и здоровья детям на лбу кровью этого животного рисовали круг. Быка, как правило, варили целиком в пиршественном чугунном казане – қара қазан либо медном – нарқазан, специально отлитом для таких целей.

После обильной трапезы начинались народные игры, в которых принимали участие и стар и млад. И конечно, начиналась старинная ритуальная игра айқыш-ұйқыш («друг другу навстречу»), кинесика которой, как обратила внимание Шайзада Жаппаровна, имитировала некоторые сексуальные элементы, олицетворявшие идеи плодородия.

Далее шли спортивные игры, победители которых могли рассчитывать даже на руку и сердце возлюбленной. Всюду раздавались смех, шутки, музыка, звучали обрядовые песни. В этот день позволялось даже нарушать этикет. Так, молодые люди мог­ли запросто подтрунивать над стариками, а те не должны были обижаться. Даже невестки, которым в обычные дни запрещалось смотреть прямо в глаза свекру и старшим братьям мужа, в этот день могли с ними шутить.

И конечно, какой Наурыз без айтыса! Музыкально-поэтичес­кие состязания между юношей и девушкой олицетворяли борьбу весны с зимой. Победу юноша обычно уступал девушке, символизировавшей весну. А после заката солнца разжигали костер, вокруг которого веселились на качелях алтыбақан.

Завершался праздник пением вокруг костра, от которого зажигали факелы и уносили к себе в дома на счастье.

Дело чести каждой женщины

Любопытно, что традиция накануне праздника приводить в порядок домашние дела и жилище, вера в то, что встреча Наурыза в чистом доме защитит от болезней и неприятностей, существовала и продолжает жить среди тюркских народов. В древности люди проводили даже магичес­кие обряды по очищению души и нейтрализации совершенных негативных проступков, поскольку считалось важным очиститься перед Наурызом.

В связи с этим вспоминается народный миф о Қызыре, который в ночь с 21 на 22 марта в образе старца посещал людей. Его ожидали с трепетом и радостью, так как считалось, что он приносит счастье и согласие, исполняет мечты и желания. Қызыр, соглас­но преданию, носит длинную шубу, от прикосновения подола которой тает даже камень, а потому земля напитывается водой, природа оживает.

Таким образом, в смысловой основе Наурыза лежат анимистические представления, связанные с древним культом природы. В день весеннего равноденствия, когда встречают Наурыз, небес­ные светила после годичного круговорота возвращаются на свои первоначальные точки и начинают новый бег.

В аулах старались встретить праздник как можно красивее, чтобы угодить Қызыр-ата, так как от этого, по народному представлению, зависела удача в Новом году. Каждая хозяйка красиво одевала детей, открывала сундуки и доставала самую лучшую одежду. Для украшения юрты красивая одежда вначале развешивалась на кереге. Красочное оформление домашнего интерьера было делом чести каждой женщины.

...Народные гуляния, щедрый дастархан, наурыз-коже, бауырсаки и сладости, фестивали национальных блюд и казахский шашу – сегодня все это стало привычными атрибутами Наурыза, который наступит совсем скоро. Любимый праздник казахстанцев, который все мы ждем.