Призыв Абая – «Будь человеком!»
6039
Грета СОЛОВЬЕВА, доктор философских наук, профессор
Сохранение культурной идентичности в эпоху глобализации – одна из приоритетных задач национальной политики. Богатейшие традиции, культурное наследие – вот что составляет основу национальной самобытности. Сегодня, как и прежде, на просторах Великой степи звучит голос Абая Кунанбаева с его призывом: «Будь человеком!»
Великому сыну земли казахской, философу, поэту, композитору, открывшему новую эру в истории своего народа, посвящаются ныне многочисленные художественные произведения, научные исследования, монографии. Есть специальное направление научных изысканий – абаеведение. Но не все сказано, не все открыто в деяниях и творчестве казахского гения. Каждый исследователь мог бы сказать «Мой Абай», как и «Мой Пушкин», и в то же время и Абай, и Пушкин принадлежат всему человечеству.
Авторы новой книги «Абай – гениальный мыслитель и гуманист» – Жабайхан Абдильдин и Раушан Абдильдина – не оспаривают правомерность предыдущих истолкований, но дают свое видение, собственное прочтение наследия прославленного предка. В их интерпретации Абай предстает прежде всего как великий моралист, один из учителей человечества, который через обращение к задачам, стоящим перед его народом, взывает к миру, поднимает общезначимые, вселенские, вечные вопросы – любви, веры, совести, знания, трудолюбия, милосердия. То, что свершает Абай, сопоставимо с деяниями Сократа, Мишеля Монтеня, Льва Толстого: отыскать истину и правду, преодолеть ложь и обман, утвердить справедливость и человечность.
Абай не создает этической системы. Он – представитель казахской философии, музыкальной и поэтичной по своему звучанию, подобной вольному ветру жарких южных степей.
Он создает знаменитый концепт человека, каким бы желал его видеть. Речь идет в первую очередь о казахском народе, о том, как приобщиться ему к ценностям, позволяющим начать новую жизнь в ритме прогрессирующей истории. Но речь идет также обо всех народах и всех людях, которым предстоит трудная и упорная борьба с пороками, дабы нравственно возвышаться, обретая способность к различению добра и зла, к утверждению справедливости и милосердия.
Авторы книги считают, что главным «спасителем» является, согласно Абаю, знание. Невежество и тупость – мать всех пороков, лени, безделья, зависти. Но это не просто знание, которое обучает наукам, ремеслу, дает пропитание. Это знание, основанное на нравственных принципах – долге, совести, чести, справедливости, т. е. на таком бесценном даре, как человечность, или «сердце». «Знания должны служить справедливости и отвечать требованиям закона божьего», – утверждает Абай. Он следует восточной традиции, согласно которой научное, позитивное знание, обеспечивающее насущные нужды людей, не должно отрываться от духовного начала, источника нравственности.
Абай высказывает эту позицию в форме воображаемого спора трех универсальных способностей человека – это воля, разум и сердце, каждая из которых претендует на первенство. Воля утверждает, что без нее ничто в жизни человека не состоится – ни богатство, ни уважение, ни карьера. Разум возражает: только он способен давать человеку знание, приобщать к наукам. Но сердце оказывается победителем в споре: без него невозможно отличить добро от зла, а без этого не достигнуть подлинного знания и уважения людей. «Есть ли у человека что-либо драгоценнее его сердца? Называя кого-то человеком с сердцем, люди почитают его за батыра».
Знание в концепте Абая связано с категорией труда. Он переосмысливает привычное отношение к труду как тяжкой обязанности, необходимости и утверждает, что труд – основа формирования целостной личности и нравственного самосознания народа. Абай не отрицает богатства и не прославляет бедность – ведь он и сам был из богатого и знатного рода. Все дело в том, владеет ли человек богатством ради осуществления благих целей – помощи родным, своему народу – или, наоборот, богатство владеет человеком, превращает его в раба, лишает нравственных качеств. Тот, кто добывает богатство по-собачьи, считает Абай, и тратит его по-собачьи. Подлинное богатство добывается знанием, умением, честным трудом. «Хочешь быть богатым – учись ремеслу. Богатство со временем иссякает, а умение – нет».
Абай раскрывает общечеловеческие истины через своеобразие национального восприятия мира и систему ценностей казахского народа. За категорией труд следует талап (целеустремленность). «Ничтожнейший из людей, кто не имеет стремления». Но важно уяснить, к чему это стремление – к богатству любыми путями, к славе, к почестям, к выгоде или к знанию, наукам, добру, справедливости.
Справедливость – следующая категория этики Абая. Ее смысл раскрывается в требовании быть и сыном своего отца, и сыном человека, т. е. решать все жизненные проблемы с позиций не только своей семьи, рода, страны, но и с позиций всего человечества. Эта глубокая идея казахского мыслителя, подчеркивается в книге, особенно актуальна в современном геополитическом дискурсе, где сталкиваются различные интересы и силы, но императивом является всеобщее согласие.
Абай говорит и о такой ценности, как совесть. И это тоже весьма своевременно. Сегодня напоминание о совести кажется иным, излишним, ведь этот строгий внутренний цензор может воспрепятствовать умению расталкивать локтями, идти по головам, следуя недвусмысленному лозунгу: «Порви всех!» Совесть – она для слабых, для неудачников, а сильным и успешным она становится досадной помехой.
Абай думает иначе. Он связывает темы совести и стыда. «Стыд – это человеческое достоинство, заставляющее изнутри признать свою вину и вынести себе наказание». И Абай набрасывает портрет человека, утратившего стыд и совесть, разучившегося краснеть, всеми способами оправдывающего свои поступки.
…Бездельник, лживый зубоскал,
Нахлебник и нахал.
В душе холоп, на вид удал,
Не ведает стыда.
Одной из ключевых категорий для Абая является счастье. У казахов, чья культура исключительно богата фольклорными сюжетами, есть сказание о мудром старце Кызыре. Он путешествует по свету в образе нищего старика, и того, кто проявит искреннее милосердие и придет ему на помощь, Кызыр щедро отблагодарит. Предание побуждает людей к состраданию и милосердию, пусть даже из желания встретить настоящего Кызыра.
Но Абай, говорится в книге, переосмысливает предание, а значит, и традиционное понимание счастья. До него казахи были убеждены, что счастье определяется удачей. Это все равно что поймать «золотую рыбку» или чудесную «синюю птицу». Абай, напротив, разъясняет, что Кызыр встречается далеко не всем, а только тем, кто сам проявляет творческую активность, неустанно трудится, отстаивает свое достоинство, проявляет человечность и бескорыстие. Удача и встреча с Кызыром – не случайность, а заслуга самого человека. И это очень важный тезис – и для прошлых времен, и для нашей постсовременности. Не следует уповать на удачу, обстоятельства, дары судьбы, надо самому идти навстречу удаче, своему мудрому и щедрому Кызыру.
Доминантой этики казахского мыслителя авторы называют категорию смысла, родственно связанную с верой и любовью. И этот лейтмотив звучит набатом в сегодняшнем мире, где утрачивается смысл бытия и нарастает поток скептицизма.
Смысл, а значит прочную опору человеческой жизни, убежден Абай, может дать только вера (иман) в единого и всемогущего Создателя. В прежние времена религиозная основа учения казахского мыслителя всячески замалчивалась. Сегодня появилась другая крайность – объявить Абая последовательным суфием, религиозным учителем. Абай не мог жить вне религии, вне ислама. Ведь это была жизненная среда его народа. И в то же время он стремился приобщить казахов к знаниям, просвещению, наукам.
Он различает два типа веры. Первый – «якинииман». Это вера, которая прошла испытание разумом, искренняя, чистая, идущая из глубины души. Второй тип верования – «таклидииман». Это когда люди верят с чужих слов, полностью полагаются на авторитет, исправно следуют внешней обрядности, не вникая в духовное содержание веры. Такие люди отличаются религиозной безграмотностью и крайним фанатизмом. И эти вещие слова Абая сегодня, когда мир противостоит псевдорелигиозному экстремизму, становятся особенно востребованными.
В вере, учит Абай, главным является любовь, духовная связь Бога и человека. Бог создает мир и человека с любовью, и потому человек не может не любить Бога, а через него – и всех остальных людей. Без такой любви все остальные постулаты ислама становятся внутренне бессодержательными, и вера сводится лишь к исполнению предписаний, не затрагивающих ни душу, ни сердце. И авторы напоминают заключительные строки «Слова сорок пятого»: «В ком господствуют чувства любви и справедливости, тот – мудрец, тот – учен».
Сегодня в научной литературе высказывается мысль о том, что этика как учение о праведной и прекрасной жизни себя исчерпала, и вместо размышлений сократовского толка о добродетели, справедливости следует рассуждать на прикладные темы, связанные с видимой полезностью и пригодностью: этика врача, этика бизнесмена и т. д. Нравственная философия Абая опровергает подобную плоскую сентенцию.
Вечные темы добра и зла, справедливости, совести, любви, веры – это то, что волнует человечество прежде всех прикладных и приносящих пользу вопросов. И этика Абая звучит ныне как мощный призыв ко всем, кто еще жив: «Будь человеком! (Адам бол!)». Ведь мы все гости на этой земле. И незачем в наш короткий срок завидовать, ссориться, враждовать, умирая духовно еще до физической смерти. Человек живет, когда он верит, любит, сострадает, стремится к справедливости и отстаивает свою честь и независимость отчизны.
Книга Жабайхана Абдильдина и Раушан Абдильдиной создает новый облик казахского мыслителя и поэта, чьи творения исполнены национального духа и в то же время имеют общечеловеческий смысл.
Великому сыну земли казахской, философу, поэту, композитору, открывшему новую эру в истории своего народа, посвящаются ныне многочисленные художественные произведения, научные исследования, монографии. Есть специальное направление научных изысканий – абаеведение. Но не все сказано, не все открыто в деяниях и творчестве казахского гения. Каждый исследователь мог бы сказать «Мой Абай», как и «Мой Пушкин», и в то же время и Абай, и Пушкин принадлежат всему человечеству.
Авторы новой книги «Абай – гениальный мыслитель и гуманист» – Жабайхан Абдильдин и Раушан Абдильдина – не оспаривают правомерность предыдущих истолкований, но дают свое видение, собственное прочтение наследия прославленного предка. В их интерпретации Абай предстает прежде всего как великий моралист, один из учителей человечества, который через обращение к задачам, стоящим перед его народом, взывает к миру, поднимает общезначимые, вселенские, вечные вопросы – любви, веры, совести, знания, трудолюбия, милосердия. То, что свершает Абай, сопоставимо с деяниями Сократа, Мишеля Монтеня, Льва Толстого: отыскать истину и правду, преодолеть ложь и обман, утвердить справедливость и человечность.
Абай не создает этической системы. Он – представитель казахской философии, музыкальной и поэтичной по своему звучанию, подобной вольному ветру жарких южных степей.
Он создает знаменитый концепт человека, каким бы желал его видеть. Речь идет в первую очередь о казахском народе, о том, как приобщиться ему к ценностям, позволяющим начать новую жизнь в ритме прогрессирующей истории. Но речь идет также обо всех народах и всех людях, которым предстоит трудная и упорная борьба с пороками, дабы нравственно возвышаться, обретая способность к различению добра и зла, к утверждению справедливости и милосердия.
Авторы книги считают, что главным «спасителем» является, согласно Абаю, знание. Невежество и тупость – мать всех пороков, лени, безделья, зависти. Но это не просто знание, которое обучает наукам, ремеслу, дает пропитание. Это знание, основанное на нравственных принципах – долге, совести, чести, справедливости, т. е. на таком бесценном даре, как человечность, или «сердце». «Знания должны служить справедливости и отвечать требованиям закона божьего», – утверждает Абай. Он следует восточной традиции, согласно которой научное, позитивное знание, обеспечивающее насущные нужды людей, не должно отрываться от духовного начала, источника нравственности.
Абай высказывает эту позицию в форме воображаемого спора трех универсальных способностей человека – это воля, разум и сердце, каждая из которых претендует на первенство. Воля утверждает, что без нее ничто в жизни человека не состоится – ни богатство, ни уважение, ни карьера. Разум возражает: только он способен давать человеку знание, приобщать к наукам. Но сердце оказывается победителем в споре: без него невозможно отличить добро от зла, а без этого не достигнуть подлинного знания и уважения людей. «Есть ли у человека что-либо драгоценнее его сердца? Называя кого-то человеком с сердцем, люди почитают его за батыра».
Знание в концепте Абая связано с категорией труда. Он переосмысливает привычное отношение к труду как тяжкой обязанности, необходимости и утверждает, что труд – основа формирования целостной личности и нравственного самосознания народа. Абай не отрицает богатства и не прославляет бедность – ведь он и сам был из богатого и знатного рода. Все дело в том, владеет ли человек богатством ради осуществления благих целей – помощи родным, своему народу – или, наоборот, богатство владеет человеком, превращает его в раба, лишает нравственных качеств. Тот, кто добывает богатство по-собачьи, считает Абай, и тратит его по-собачьи. Подлинное богатство добывается знанием, умением, честным трудом. «Хочешь быть богатым – учись ремеслу. Богатство со временем иссякает, а умение – нет».
Абай раскрывает общечеловеческие истины через своеобразие национального восприятия мира и систему ценностей казахского народа. За категорией труд следует талап (целеустремленность). «Ничтожнейший из людей, кто не имеет стремления». Но важно уяснить, к чему это стремление – к богатству любыми путями, к славе, к почестям, к выгоде или к знанию, наукам, добру, справедливости.
Справедливость – следующая категория этики Абая. Ее смысл раскрывается в требовании быть и сыном своего отца, и сыном человека, т. е. решать все жизненные проблемы с позиций не только своей семьи, рода, страны, но и с позиций всего человечества. Эта глубокая идея казахского мыслителя, подчеркивается в книге, особенно актуальна в современном геополитическом дискурсе, где сталкиваются различные интересы и силы, но императивом является всеобщее согласие.
Абай говорит и о такой ценности, как совесть. И это тоже весьма своевременно. Сегодня напоминание о совести кажется иным, излишним, ведь этот строгий внутренний цензор может воспрепятствовать умению расталкивать локтями, идти по головам, следуя недвусмысленному лозунгу: «Порви всех!» Совесть – она для слабых, для неудачников, а сильным и успешным она становится досадной помехой.
Абай думает иначе. Он связывает темы совести и стыда. «Стыд – это человеческое достоинство, заставляющее изнутри признать свою вину и вынести себе наказание». И Абай набрасывает портрет человека, утратившего стыд и совесть, разучившегося краснеть, всеми способами оправдывающего свои поступки.
…Бездельник, лживый зубоскал,
Нахлебник и нахал.
В душе холоп, на вид удал,
Не ведает стыда.
Одной из ключевых категорий для Абая является счастье. У казахов, чья культура исключительно богата фольклорными сюжетами, есть сказание о мудром старце Кызыре. Он путешествует по свету в образе нищего старика, и того, кто проявит искреннее милосердие и придет ему на помощь, Кызыр щедро отблагодарит. Предание побуждает людей к состраданию и милосердию, пусть даже из желания встретить настоящего Кызыра.
Но Абай, говорится в книге, переосмысливает предание, а значит, и традиционное понимание счастья. До него казахи были убеждены, что счастье определяется удачей. Это все равно что поймать «золотую рыбку» или чудесную «синюю птицу». Абай, напротив, разъясняет, что Кызыр встречается далеко не всем, а только тем, кто сам проявляет творческую активность, неустанно трудится, отстаивает свое достоинство, проявляет человечность и бескорыстие. Удача и встреча с Кызыром – не случайность, а заслуга самого человека. И это очень важный тезис – и для прошлых времен, и для нашей постсовременности. Не следует уповать на удачу, обстоятельства, дары судьбы, надо самому идти навстречу удаче, своему мудрому и щедрому Кызыру.
Доминантой этики казахского мыслителя авторы называют категорию смысла, родственно связанную с верой и любовью. И этот лейтмотив звучит набатом в сегодняшнем мире, где утрачивается смысл бытия и нарастает поток скептицизма.
Смысл, а значит прочную опору человеческой жизни, убежден Абай, может дать только вера (иман) в единого и всемогущего Создателя. В прежние времена религиозная основа учения казахского мыслителя всячески замалчивалась. Сегодня появилась другая крайность – объявить Абая последовательным суфием, религиозным учителем. Абай не мог жить вне религии, вне ислама. Ведь это была жизненная среда его народа. И в то же время он стремился приобщить казахов к знаниям, просвещению, наукам.
Он различает два типа веры. Первый – «якинииман». Это вера, которая прошла испытание разумом, искренняя, чистая, идущая из глубины души. Второй тип верования – «таклидииман». Это когда люди верят с чужих слов, полностью полагаются на авторитет, исправно следуют внешней обрядности, не вникая в духовное содержание веры. Такие люди отличаются религиозной безграмотностью и крайним фанатизмом. И эти вещие слова Абая сегодня, когда мир противостоит псевдорелигиозному экстремизму, становятся особенно востребованными.
В вере, учит Абай, главным является любовь, духовная связь Бога и человека. Бог создает мир и человека с любовью, и потому человек не может не любить Бога, а через него – и всех остальных людей. Без такой любви все остальные постулаты ислама становятся внутренне бессодержательными, и вера сводится лишь к исполнению предписаний, не затрагивающих ни душу, ни сердце. И авторы напоминают заключительные строки «Слова сорок пятого»: «В ком господствуют чувства любви и справедливости, тот – мудрец, тот – учен».
Сегодня в научной литературе высказывается мысль о том, что этика как учение о праведной и прекрасной жизни себя исчерпала, и вместо размышлений сократовского толка о добродетели, справедливости следует рассуждать на прикладные темы, связанные с видимой полезностью и пригодностью: этика врача, этика бизнесмена и т. д. Нравственная философия Абая опровергает подобную плоскую сентенцию.
Вечные темы добра и зла, справедливости, совести, любви, веры – это то, что волнует человечество прежде всех прикладных и приносящих пользу вопросов. И этика Абая звучит ныне как мощный призыв ко всем, кто еще жив: «Будь человеком! (Адам бол!)». Ведь мы все гости на этой земле. И незачем в наш короткий срок завидовать, ссориться, враждовать, умирая духовно еще до физической смерти. Человек живет, когда он верит, любит, сострадает, стремится к справедливости и отстаивает свою честь и независимость отчизны.
Книга Жабайхана Абдильдина и Раушан Абдильдиной создает новый облик казахского мыслителя и поэта, чьи творения исполнены национального духа и в то же время имеют общечеловеческий смысл.
