Идеи, перешагнувшие границы и века

Идеи аль-Фараби, став неотъемлемой частью сокровищницы мировой цивилизации, продолжают и сегодня будоражить мыслящее сознание, втягивая в орбиту нравственных поисков истины, путей достижения счас­тья, построения справедливого общества и совершенствования человека.

Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в Отраре на территории современного Южного Казахстана. Здесь будущий философ, ученый-энциклопедист провел свои детские и юношеские годы. Как показывают исторические и археологические исследования, Отрар, известный также как Фараб, находился на пересечении караванных путей, следовавших в Восточный Туркестан и Индию, Персию и Византию, на Урал и Северный Кавказ. Это было место, где, пересекаясь, взаимодействовали кочевая и земледельческая культуры.

Отрар был особенной точкой географического пространства и его ландшафта. В нем происходила встреча разных культур и культурных миров и осуществлялся обмен духовными ценнос­тями. Именно здесь, полагают казахстанские исследователи, аль-Фараби проникся духом тюркской культуры, ее ценностным содержанием и мировоззренческими ориентирами.

На территории Казахстана этого периода были распространены различные формы религиозного мировоззрения: шаманизм, зороастризм, несторианство, манихейство, буддизм, а со второй половины VII века – ислам, изменивший содержание духовной культуры народов, населявших эту территорию.

Географическое и культурное разнообразие, с которым соприкасался уже в молодые годы
аль-Фараби, подготавливало почву для восприятия им разных культурных влияний и обусловливало широту и универсальность его философско-мировоззренческого взгляда.

Атмосфера культурного разнообразия будет сопровождать аль-Фараби на протяжении всей его долгой жизни. Она была связана с культурными и научными центрами того времени, объединявшими представителей разных религиозных взглядов и культур, с изучением философских текстов, пришедших из прошлых эпох и других культурных миров. Это отразилось в анналах исторической памяти метафорическим утверждением о владении аль-Фараби многими языками.

Согласно сведениям, оставленным средневековым биографом Ибн Халликаном, аль-Фараби знал более 70 языков. Поли­язычность – свидетельство культурного богатства и культурной разносторонности личности, так как язык позволяет понять сердце и душу другой культуры. Овладев языками, прежде всего арабским, аль-Фараби овладевает и теоретическими науками – математикой, медициной, астрономией, логикой, поэзией и т. д. Его учителями становятся знатоки древнегреческой философии Юханна ибн Хайлан и Абу Башар Матта.

Это было время, когда формирующаяся исламская культура, впитывавшая и переплавлявшая разнообразие многих культурных влияний, создавала новое, ранее не известное мировой культуре. Выдающиеся переводчики трудились над переводом и введением в духовную культуру исламского мира философских, математических и естественнонаучных произведений ученых разных эпох. Вглядываясь в культурные миры древней Греции и Рима, Византии, Персии и Индии, исламская культура выстраивала собственную стратегию развития, формируя новое само­сознание эпохи.

Мировоззрение аль-Фараби было энциклопедичным, охватывало проблемы философии, языкознания и логики, этики и эстетики, социальной философии и философии политики, музыки и математики, физики и астрономии.

Их разрешению он посвятил свои многочисленные трактаты, среди которых – «О взглядах жителей добродетельного города», «Гражданская политика», «О достижении счастья», «Указание пути к счастью», «Слово о классификации наук», «Об общности взглядов двух философов – Божественного Платона и Аристотеля», «Рассуждение Второго учителя аль-Фараби о значениях [слова] интеллект», «Книга «Катагурийас», или «Категории», «Диалектика», «Книга букв», «Геммы премудрости», «Большая книга музыки», «Комментарий к «Альмагесту» Птолемея», «Об органах человечес­кого тела», «О необходимости искусства химии»…

В трактатах аль-Фараби отразилась полемическая атмосфера духовно-интеллектуальной жизни исламского средневековья. В них ощущается постоянное присутствие участников философского диалога, выстраиваемого мыслителем. Развертывающийся философский дискурс аль-Фараби отличается прекрасным знанием своего предмета, глубиной проникновения в труды классиков мировой философии – Платона и Аристотеля, точностью формулировок, последовательностью и обоснованностью приводимых доводов. Из постоянного общения с современниками и предшественниками рождалась точка зрения самого аль-Фараби и его философская система, фундаментальный характер которой отразился в высоком звании аль-Фараби – «Второй учитель». Как известно, «Первым» в истории был Аристотель.

Аристотелю по праву принадлежит историческая пальма первенства в философском разрешении многих проблем, в том числе открытие роли и значения в познании историко-философской методологии. Он первым в философии сделал изучение взглядов предшественников принципом философского пос­тижения истины и разрешения философских проблем. Аль-Фараби не только воспринял данный методологический принцип, но и прочно утвердил его в качестве необходимого и незаменимого методологического инструментария философии. Это выразилось в истории мысли понятиями «комментирование».

В предшествующие периоды развития философии «комментирование» сопрягалось с негативной коннотацией, которая квалифицировала такой способ изучения философских учений как простое воспроизведение оригинала, подражательное следование рассуждениям предшественников и т. п. Однако аль-Фараби своими взглядами доказал, что «комментирование» – это приращенное знание, это новое знание. Он показал действенность историко-философского подхода как новой формы просвещения.

Сам аль-Фараби утверждал в трактате «О том, что должно предшествовать изучению философии», что «любовь к Аристотелю, как и подражание ему, не должны быть предпочтительнее истины и не доходить до ненависти и желания во всем его опровергать». Он рассматривал историко-философскую рефлексию в качестве методологии, посредством которой достигается истина. Эта методология успешно применяется в современных философских исследованиях, доказывая свою инструментальную силу и гносеологическую значимость.

Жемчужная россыпь идей аль-Фараби велика. Она имеет не только историческое значение как феномен культуры «золотого века» ислама, но и мировоззренческое, поскольку главной целью основополагающего и фундаментального труда ученого было формирование «взглядов жителей добродетельного города». Говоря современным языком, формирование мировоззрения, соответствующего критериям истинного знания, нравственного поведения и высокой духовности.

Аль-Фараби в эпоху средневековья поставил задачу совершенствования человека и общества посредством изменения индивидуального и общественного сознания, выведения их через просвещение из оков невежест­ва к новому созидательному мировоззрению. Оно же, в свою очередь, нацеливало сознание на построение нового типа общества – «Добродетельного города». Эта глубинная направленность философских устремлений аль-Фараби близка и созвучна модернизационным задачам современного Казахстана, остро нуждающегося в модернизации сознания, в формировании мировоззрения, отвечающего новым вызовам времени и формирующего новую повестку дня.

Новаторское видение цивилизационного развития Казахстана, предложенное Первым Президентом страны Нурсултаном Назарбаевым, направлено на вхождение Казахстана в число высококонкурентных государств мира, на сохранение идентичнос­ти и нахождение собственного пути в мировом развитии, на перспективу сотрудничества, партнерства и диалога, уважение прав и свобод казахстанцев, гуманизм, толерантность и мир в казахстанском обществе.

Идеи и идеалы аль-Фараби соотносимы с этим видением стратегической перспективы современного Казахстана, так как были направлены на совершенствование человека, общественных отношений и сознания. Исходя из должного и опираясь на него, идеи аль-Фараби выполняют регулятивно-мировоззренческую функцию. Они формируют сознание, нацеленное на достижение идеала и открытое инновациям.

Идеи аль-Фараби о совершенствовании человека, роли и значения философии и религии как идеологических регуляторов и способов бытия человека в мире содействуют укреплению нацио­нального согласия и единства, способствуют налаживанию открытого диалога между культурами, этносами и конфессиями Казахстана.

Творчество аль-Фараби – яркий пример того, что в лоне исламской культуры были рождены высочайшие образцы духовно-интеллектуальной и художественно-эстетической культуры, которыми гордится человечество. Они – противодействие и воспитательное средство в преодолении религиозного фанатизма, экстремизма, агрессии и терроризма сегодня. Как утверждал аль-Фараби, «вся земля станет добродетельной, если народы будут помогать друг другу для достижения счастья».

В Стратегии «Казахстан-2050», в фундаментальных статьях Первого Президента Нурсултана Назарбаева и Президента страны Касым-Жомарта Токаева особо зримо звучат задачи сохранения культурного кода нации, многообразия национальной культуры и традиций, обеспечения открытости сознания, «чтобы не отставать и шагать в ногу с мировыми тенденциями».

Наследие великого мыслителя из Отрара – неотъемлемая часть нашего национального достояния и культурного кода нации. Идеи аль-Фараби о философии как свободолюбивом мировоззрении о достижении счастья, столь понятного в свете концепта казахской философии «құт», об идеальном правителе, близком казахскому пониманию «мудрец», отражают связь тюркского и казахского миров. Эти идеи особенно важны для самосознания нации, для понимания того, кто мы есть, откуда мы, каково наше будущее?

Казахстан вступает в тот период, «когда вопросы духовности будут иметь не меньшее значение, чем вопросы экономического, материального порядка». Вся философия аль-Фараби пронизана стремлением духовного развития человека и общества.

В чем видит аль-Фараби духовно-нравственное развитие? Прежде всего в реализации принципов божественного устройст­ва мира и высоких идеалов и ценностей человека, где нравственность – альфа и омега человеческого развития. Она также маркер деятельности государства и его институтов.

В отличие от «Государства» Платона и других его произведений социально-политического характера, а также аристотелевской «Политики», равно как и произведений Ибн Хальдуна, в трактатах аль-Фараби отсутствуют многие конкретные характеристики государства, рассматриваемые этими мыс­лителями. Они отсутствуют, потому что проект аль-Фараби – это развернутая онтология нравственнос­ти, реа­лизуемая через общественные отношения. Главная задача, выполненная аль-Фараби в его конструировании новой политической реальности, заключается в обосновании концептов «нравственное государство» и «нравственная политика». Он рассматривал их в качестве регулятивных императивов общест­венного развития.

В Стратегии «Казахстан-2050» обосновывается, что современное развитие Казахстана должно осуществляться, исходя из главного действующего лица – человека труда, свободного и творческого, который созидает общество труда, культивирует новую этику взаимной ответственности и креативного сотрудничества. Наследие аль-Фараби показывает, что высоконравственный человек и достижение им счастья – это и есть цель государства.

Деятельность государства имеет целью не только благо государства как целостного организма, что утверждал Платон, но, прежде всего, счастье своих граждан. Об этом говорил аль-Фараби, и это было главным в его концепции государства.

Представленный средневековым мыслителем проект «Доб­родетельного города» стал кульминацией его философского мировоззрения. Аль-Фараби показал, каким должно быть совершенное общество и человек, стремящийся быть счастливым, в чем заключается совершенствование общества и человека. Социально-философское видение аль-Фараби, отличаясь целостным подходом, выявляло нравственное основание функционирования общества. Оно нацеливало на искоренение невежества и дальнейшее развитие образовательной политики государства. Стратегия «Добродетельного города» аль-Фараби в настоящее время может продуктивно использоваться в реализации концепции «слышащего государства», озвученной в Послании Президента страны Касым-Жомарта Токаева «Конструктивный общественный диалог – основа стабильности и процветания Казахстана».

В современной культуре преодоление невежества и интеллектуальное развитие основываются на связи науки и образования. Это – тренд современности. Через знание и образование реализуется стратегия социального лифта, изменения социального статуса гражданина Казахстана. Однако образование не может трактоваться лишь только как информированность и эрудиция и сводиться к простой передаче знания от знающего к незнающему. Оно должно одухотворяться.

Это прекрасно понимал ­аль-Фараби. Знать, значило для него – одухотворяя, изменять самого себя и свою несовершенную природу, восполнять и «достраивать» самого себя, устремляясь к совершенству и соответствуя ему.

Какое место занимает в этом процессе философия и какую роль она играет? Согласно взглядам мыслителя, философия как образование включается в контекст социумной иерархии обу­чающих и обучающихся, воспитывающих и воспитываемых. Она становится содержательным аналогом концепции эманации аль-Фараби, раскрываю­щей структуру мироздания и мироустройства космоса. Через образование как постижение философии мироустраивается социум.

В этом глубинная значимость философии, о которой забывает современная культура, стараясь минимизировать ее влияние. Аль-Фараби писал: «Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прек­расное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья».

Будущее человечества зависит от того, осуществится ли гуманистическая переориентация общества, к которой призывал философ. Современное образование поэтому должно быть нацелено на развитие нравственных, эстетических и духовных ценностей. Гармоничное сочетание физического совершенства, интеллектуального развития и высоких этико-эстетических качеств являлось, согласно аль-Фараби, выражением прекрасного и совершенного в человеке и в его действиях. Поэтому идеалом аль-Фараби является единство знания, добра и красоты.

Развитие модели социогуманитарного развития, которую выбрал современный Казахстан, характеризуется все более растущим осознанием необходимости отказа от культа силы и перехода к новой парадигме социальной деятельности и взаи­модействия. В ее основе лежит диалог и согласие. Философия аль-Фараби всей своей исторической судьбой выполнила миссию диалога и культуры согласия. Она осознала способ существования философского знания как постоянного межкультурного и межличностного диалога. Диалог аль-Фараби понимал не только как метод познания, но, прежде всего, способ нахождения подлинного бытия человека.

Именно в поиске адекватной модели развития общества, соответствующей подлинному бытию человека, заключается целевая задача аль-Фараби. Такая же цель преследуется и современным этапом системных социокультурных изменений в Казахстане и модернизации общественного сознания.

Отмечаемое в Казахстане и мире 1150-летие Абу Насра аль-Фараби показывает, что его идеи необходимы для продвижения гуманистически ориентированного мировоззрения новой мировой эпохи. Наследие аль-Фараби – историческая составляющая культурного кода нации и его стержневая часть, разрушая которую, мы нарушаем культурный код. «Не забывать истоки» – важнейший постулат модернизирующегося сознания казахстанского общества. Именно этому нас учит история и мыслители, чьи идеи, как свет в туннеле, прокладывают магистральный путь развития человечества. Аль-Фараби – наш Учитель и сегодня.