​Не забывай обычаи отцов

Доктор педагогических наук, академик Академии гуманитарных наук Асма Калыбекова не одно десятилетие занимается сбором, систематизацией и изучением казахских народных традиций и обычаев, в том числе связанных с подготовкой и празднованием Наурыза. Итогом этой кропотливой работы стало издание ряда книг, центральное место среди которых занимают «Народная мудрость казахов о воспитании» и «Теоретические и прикладные основы народной педагогики казахов». Тема оказалась очень востребованной и популярной, книги выпущены на русском, казахском и английском языках.

– Много удивительных и муд­рых традиций сохранила земля казахская, – рассказывает Асма Калыбекова. – С малых лет кочевники берегли хрупкую человеческую жизнь, руководствуясь знаками Великой степи. Каждое поколение казахов вне зависимости от эпохи и условий свято выполняло наказ далеких предков, четко выраженный в пословице «Алты жыл аш болсаң да, атаңның салтын ұмытпа». В переводе на русский язык это звучит так: «Хоть шесть лет голодай, но обы­чай отцов не забывай». Наказ помнят и сейчас. Это в полной мере относится к традициям, связанным с празднованием Наурыза, являющегося символом обновления, очищения, прихода весны, зарождения новой жизни, любви и красоты.

Асма Ахметовна знает о народных традициях и обрядах, связанных с Наурызом, все или почти все. Может рассказывать о них часами, страстно желая, чтобы как можно больше соотечественников задумались над их глубоким смыслом, над тем, как отразилась в них мудрость и черты характера народа.

Благодаря простоте образа жизни казахи были очень близки к природе, наделившей их пытливым умом и любознательностью. Народ, который в прошлом мог по солнцу, луне, движению светил ориентироваться на местности, определить днем и ночью точное время. Люди пользовались восточным календарем, составленным почти три тысячи лет назад, в основу которого положен 12-летний животный цикл. Дали свои названия месяцам, условно подразделенным на летние и зимние, в соответствии с погодно-климатическими условиями степи.

Как только теплые солнечные лучи проникали в юрту сквозь ее верхнее отверстие, начинали пахоту. По старому летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта – днем весеннего равноденствия. Поэтому казахи называли март месяцем Наурыз. Этот день, когда уравниваются день и ночь, казахи считают началом нового года. Ұлыс күн — Великий день для народа. Считалось, что в день весеннего равноденствия все небесные тела возвращаются на свои исходные позиции, начинается обновление всего живого в окружающем мире. Но главными признаками обновления были первый весенний гром, набухшие почки на ветвях деревьев, буйное прорастание зелени.

До наступления дня весеннего равноденствия люди приводили в порядок свои дома, хозяйственные постройки, посевной инвентарь, тщательно протирали мебель, домашнюю утварь, расплачивались с долгами, находившиеся в ссоре мирились. Как утверждали старики, когда Наурыз входит в дома, все болезни, жизненные невзгоды и неудачи должны обходить их стороной.

В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости заполняли молоком, айраном, шубатом, семенным зерном, ключевой водой. В день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, дабы все невзгоды и беды миновали их. Каждый старался одеться опрятно, по возможности заранее на этот день готовили обновки.

В Наурыз рассвет встречали все вместе. С самого раннего утра мужчины очищали арыки, колодцы – тескен, истоки родников, старики высаживали деревья, непременно сопровождая свои действия пожеланиями: «Пусть от человека остается потомкам дерево, нежели скот», «Срубишь одно дерево – посади десять!» У женщин тоже было много забот: они кропили молоком посаженные деревья, очищенные родники, желая тем самым благополучия земле-кормилице.

Большое значение придавалось приготовлению ритуального блюда – наурыз-көже. Непременно использовалось 7 ингредиентов: в соответствии с количеством дней недели. Число 7, с которым казахи, как и многие народы, связывают благополучие в течение года, да и всей жизни, очевидно, имеет математическо-астрономическое объяснение, основанное на его взаимосвязи с фазами и циклами Луны.

По мифологическим представлениям казахов считалось, что именно 21 марта на землю спус­кается великая ночь – ночь Кыдыра. Люди были уверены, что Кыдыр дарует всем спокойствие и мир, добро и тепло, исполняет желания. Святой старец – это благодетель народа, который оберегает, приносит благополучие, счастье, удачу и вместе с тем дарит жизнь. В день Наурыза он ходит повсюду, заходит в каждый дом, благословляя всех его обитателей. Поэтому ночь, когда этот старец спускается с небес, считалась ночью Кыдыра. Он обладал особым даром: на что посмотрит – все оттаивало. Посмотрит на человека – его душа становится мягче, посмотрит на камень – даже он тает.

Когда солнце поднимается на Востоке в 6 часов утра, это соответствует 3 часам ночи по нашему времени. Отсюда и традиция у казахского народа праздновать приход нового года именно в ночь с 21 на 22 марта, если быть точным, в 3 часа ночи. В эту ночь девушки готовили своим суженым особое блюдо – ұйқы ашар, то есть блюдо, которое разбудит, освободит ото сна. Его готовили из зимнего мяса согым, которое варилось в молозиве. Юноши к этому дню готовили и дарили различные подарки. К примеру, зеркала, гребешки, благовония. Каждый подарок имел свой смысл. Зеркало означало молодость и невинность, гребень – красоту и обаяние, а благовоние было символом свежести, как только что распустившийся бутон розы.

Особенность празднования Наурыза в том, что день обычно всегда начинается с приветствия, которое имеет определенный порядок.

– Да будет благословенным прибавление в возрасте!

– Долгих лет жизни вам!

– Да принесет вам добра новый день!

– Удачи вам во всех ваших начинаниях!

– Да благословит вас Аллах!

В Наурыз на дастарханах в каж­дом доме стоят 7 различных блюд белого цвета, приготовленных из кисломолочных продуктов, зеленого – фрукты-овощи, крас­ного – мясные продукты. Обязательно присутствуют злаки. По установленному обычаю голова барана преподносится уважаемому аксакалу аула. Угощением для всех служит наурыз-коже, приготовленное в большом казане. Это блюдо – своеобразный показатель национального гостеприимства и щедрости. После того как будет выпита последняя капля наурыз-көже, старший по возрасту дает благословение хозяину дома, суть которого сводится к пожеланиям здоровья, добра и благополучия:

– Да будет благословен этот дом!

– Пусть твой сын будет достойным человеком, а дочь твоя будет хорошей и уважаемой хозяйкой!

– Пусть твои дети найдут свое место в жизни!

– Пусть преумножаются твои богатства!

–Побольше друзей, поменьше врагов!

– И пусть благословение, данное в этот великий день, хранит вас и ваш очаг!

Такие слова благословения, выражающие добрые чувства, надолго западали в души людей. Пожелания являются обязательным ритуалом для казахов, как и блюда трех цветов на праздничном дастархане. Они символизировали прощание с зимней пищей, переход на летний рацион питания, то есть более легкую еду, состоящую в основном из кисломолочных продуктов. Нау­рыз-коже следовало наедаться досыта, чтобы в течение всего года никто не знал нужды и голода, все были сыты и довольны, как в этот праздничный день.

Принято считать, что в Наурыз каждый человек должен освободиться от корысти, зла и зависти. Для этого случая существовал целый ряд поговорок: «Добром на добро может ответить обычный человек, добром же на зло – только настоящий человек», «Великий день на дворе – пора простить всем все плохое». С этими словами уважаемые люди, аксакалы собирали родных и близких, друзей и знакомых, которые не смогли найти общий язык, и налаживали отношения между ними.

Давние обиды нужно прощать. Если обиженный человек не склонен был делать это, ему напоминали, что «в этот день и синий камень Самарканда смягчается, или ты тверже камня?» Существует предание, согласно которому в обсерватории Улугбека хранится синий камень, и 22 марта луч солнца, попадая на камень, якобы размягчал его.

В древние времена в день Наурыза могли даже помиловать преступников, если они, искренне осознав ошибки, просили прощения. Все эти традиции свидетельствует, что Наурыз – начало не только Нового года, но и точка отсчета для добрых дел, хороших начинаний, чистоты, искреннос­ти, очищения души.

Если среди ваших знакомых и друзей есть Наурызбай или Наурызбек, Наурыз или Наурызгуль, будьте уверены, они родились в дни праздника. Такие имена принято было давать детям, рож­денным в день весеннего равноденствия.

На Наурыз женили сирот, пробовали восстановить брачный союз, давая супругам, оказавшимся на грани развода, возможность переосмыслить свою жизнь, свои поступки. Инвалидам и обездоленным находили опекунов…

Ближе к вечеру, когда уже садится солнце, все собирались на состязание акынов – поэтов-импровизаторов. Акыны пели о борьбе добра и зла, холода и тепла, зимы и лета. Это состязание называлось «айтыс между живым и мертвым». Считалось, что именно во время захода солн­ца побеждает добро, и персонажи всего темного – Калтырауык, Камыркемпир, Акпан и Токпан и Акмирза – убегают прочь.

Наурыз-жыры – это особый вид фольклорных произведений. До наших дней дошло немало рож­денных этим праздником поздравлений, пожеланий, благословлений, остроумных куплетов.

Когда опускались сумерки, зажигались два больших костра. Люди группами проходили между ними, держа масляные факелы, зажженные от костра, обходили округу со словами: «Да сгорит все худое с этим огнем». Молодежь прыгала через костер, играла в различные игры. Непременным атрибутом празднования являются качели – алтыбакан, вокруг которых всю ночь напролет веселится молодежь.

Не оставалось ни одной не спетой песни, ни одной не сыгранной игры. Когда подходило время восхода солнца, люди собирались на самом высоком холме, и рассвет встречали все вместе. Считалось, что человеку, лица которого кос­нется первый луч солнца, Наурыз дарует счастье и благословение. После того как солнце всходило, люди кланялись ему в пояс и желали друг другу счастья и достатка.