Солнечный круг – и весна вокруг

Наурыз – это праздник солнца, знаменующий не только начало нового года, но и конец зимы.

Степной календарь

Зимовка для кочевников была испытанием. И приход весны, возвращение солнца означали возрождение жизни.

Наурыз – общий для всего тюркоязычного мира праздник, и возник он примерно четыре тысячи лет назад в Иране. Об этом говорит и его название: «нау» в переводе с иранского – «новый», «руз» – «солнце». Дословно получается «новое солнце». По сути, так и есть.

Наурыз – это праздник появления нового солнца. В день весеннего равноденствия светило переходит из южного полушария в северное. Наступает новый год.

Обычай отмечать окончание зимы и приход весны зародился много веков назад. Правда, в годы советской власти древний праздник был запрещен как «националистический и религиозный пережиток». Впервые после долгих лет забвения Наурыз в нашей стране отпраздновали лишь в конце 1980-х.

Но с обретением независимости старинный обычай встречать с размахом день весеннего равноденствия вернулся в казах­станские степи. За сравнительно короткое время Наурыз стал любимым народным праздником, который символизирует не только начало весны, но и призывает людей к единству, культивирует семейные ценности.

Издревле в календаре степного народа новый год начинался не в январе, а весной – 21 марта. К слову, вы не задумывались, почему китайцы встречают Новый год в феврале? Традиционный китайский Новый год приурочен к зимнему новолунию по завершении полного лунного цикла, состоявшегося после зимнего солнцестояния (то есть на второе новолуние после 21 декабря). В Григорианском календаре это соответствует одному из дней между 21 января и 21 февраля. И свое «новое солнце» китайцы начинают отсчитывать именно с этой точки.

Иногда Наурыз ошибочно называют мусульманским Новым годом. Это неверно. Наурыз не имеет религиозного контекста, потому что в казахские степи он пришел задолго до Ислама. Наши предки вели преимущественно кочевой образ жизни, свободно кочуя от Дуная до Маньчжурии. И в течение нескольких тысячелетий общались с греками, персами, китайцами… Казахские мотивы в Наурыз вплелись постепенно.

Проводы зимы

Согласно мифологии, за неделю до Наурыза Старец Аяз, показывая наступающей весне свою мощь и не желая уходить, ударяет своим мечом оземь. Тогда наступают заморозки. Издревле казахи, говоря о зиме, обязательно добавляли «қылышын сүйретіп» – «волоча свой меч», и именно этим мечом, согласно народным верованиям, старец Аяз пугает людей, демонстрирует свой нрав.

Традиция торжественно провожать зиму существует у многих народов. Так, например, на Руси проводы зимы знаменовались Масленицей. Сжигая чучело Мас­леницы, люди верили, что огонь благотворно влияет на мысли, очищает энергетику человека, дарит удачу в будущих делах. Этот радостный праздник собирал вместе родных и друзей, ведь зимой обычно люди реже виделись друг с другом. Звучали слова приветствия, добрые пожелания.

У казахов также существовали церемонии прощания с зимой и встреча весны. За неделю до Наурыза степняки проводили Көрісу, что в переводе с казахского означает «свидеться», «увидеться». Цель Көрісу – не просто пожать друг другу руки, обнять и поздравить с наступлением весны. Главное – вместе со снегом, что тает, морозами, которые уступают место теплу, должны исчезнуть недомолвки между близкими, потеплеть отношения между поссорившимися, народиться новая жизнь без склок и раздоров.

Надо помнить, что у кочевого народа основным промыс­лом было животноводство. От количества и целостности поголовья напрямую зависел дос­таток. Зима становилась серьезным испытанием для кочевника. Выдержать затяжные морозы мог­ли лишь тучные и упитанные стада, и, соответственно, зиму переживали и хозяева жив­ности.

Готовиться к Наурызу – одному из главных праздников в степи – начинали в дни Көрісу айт. По сути, все дни, начиная с середины марта, степняки праздновали Наурыз – приход весны. Свободно кочуя и общаясь с десятками народов, казахи не теряли своей индивидуальности. И даже в заимствованные явления или праздники привносили свое. Наурыз не стал исключением.

Вкусные встречи

Что варили на Наурыз? Конечно же, Наурыз-көже. У каждой хозяйки существовал свой рецепт, но неизменным ингредиентом оставалось мясо, обязательно с зимнего согыма.

Это был символ того, что зима завершена – последние куски заготовленного на зиму мяса торжественно съедали в Наурыз. Важно и то, что Наурыз-көже ели всей семьей, угощали соседей, и это тоже был ритуал, означающий единство – мы вместе пережили зиму.

В көже добавляли и до сих добавляют нечетное число ингредиентов – 7, 9, 11. Это и крупы, и вкусовые загустители вроде айрана, курта, сузбе. Почему именно зерна злаков? Потому что казахи с пиететом относились к злаковым культурам. Рассыпать зерно или другие злаки считалось верхом расточительства. «Обал болады» – так объясняли взрослые запреты на игры с зерновыми. А «обал», понятное дело, чреват последствиями. Более того, нельзя было хранить злаки, зерновые культуры ниже высоты ног.

Заметим, что у казахов сущест­вовала своя степная нумерология. Большим почетом и статусом сакральных пользовались нечетные цифры 3, 7, 9, 11. Это отражено в фольклоре. Так, говорят «Ер кезегі үшке дейін», то есть «Джигиту шанс дается трижды». Все самое ценное казах объединил в «Жеті қазына», то есть «Семь сокровищ». «Тоғыз жолдың торабы» – так говорят о дороге, где берут начало и пересекаются важные пути.

С наступлением весны юрты преображались, становились наряднее. Любая уважающая себя хозяйка обязательно украшала свое жилище. Особенно «расцветали» шестикрылые дома к Наурызу. Всюду развешивались, расстилались разноцветные көрпеше, түскиіз (своеобразные панно) – люди радовались приходу весны. В праздничные дни накрывали дастархан, с радушием встречали гостей. Пользуясь тем, что снег сходит, выезжали в дорогу, навещали родных.

Наурыз был настоящим и большим торжеством в степи. Об этом говорит и тот факт, что в эти дни устраивались скачки, көкпар, бәйге. А эти игры, как правило, имели место лишь на больших тоях – для выражения радости, в честь знаменательных событий.

Сегодня мы воспринимаем Наурыз как часть нашей истории, наших корней, это один из аспектов идентификации ментальной связи между кочевыми народами. Ведь кто еще празднует Наурыз? Тюркские народы, имеющие единые корни – Азербайджан, Турция, Казахстан, Узбекистан, Кыргызстан, Иран и другие страны.

В независимом Казахстане этот праздник стал интернациональным, что соответствует его древнему духу. В дни Наурыза мы вновь вспоминаем о традициях и обычаях, поздравляем друг друга, желаем всех благ, радуемся весне, теплу и солнцу.

Весна всегда вдохновляла и людей творческих, о весне слагали стихи поэты древности, акыны и жырау. Современные авторы тоже посвящают весне свои произведения.

Вот как о весне писал Касым Аманжолов:

Сансыз көкек сұңқылдап,

Көктем келді ертелеп,

Нәзік үнмен сыңқылдап,

Бұйра бұлақ еркелеп.

Асау өзен арқырап,

Асқар таудан дүркіреп,

Айдын жатыр жарқырап,

Алды дала бір түлеп.

Көкте бұлттар күркіреп,

Жерге төкті өрмегін.

Жауды жаңбыр сіркіреп,

Мейірленіп жерге күн.

Без противоречий

В дни Наурыза люди готовят угощение, сажают деревья, принимают гостей и навещают родных. Также есть замечательная традиция мириться и мирить тех, кто находится в ссоре. Даже те, кого острые ножны обид держали цепко, не оставляя прощения и возможности услышать голос, призывающий к миру, прислушиваются, осознают, что жить в мире всегда лучше.

В последние годы нередко слышны голоса, выступающие против Наурыза. Свою позицию противники аргументируют тем, что этот праздник, дескать, языческий, противоречащий Исламу. Возможно, что своеобразной причиной этого служит обилие обрядовых традиций, сакральность, которую придают в народе Наурызу.

И этому тоже есть причины. Многие годы в стране царствовал атеизм, национальные традиции были преданы забвению, потеряны истоки, забыты скрепы национальной ментальности – все это не прошло бесследно.

Так все-таки запрещает Ислам праздновать Наурыз или нет? Некоторое время назад Духовное управление мусульман Казахстана дало ответ, чтобы поставить точку в ненужных спорах.

Корень мнения, что Наурыз противоречит Исламу, уходит вглубь веков.

В давние времена восточные народы в ночь с 21 на 22 марта жгли костры, чтобы встретить вступающий в свои права год ярко и при свете огней. Люди прыгали через костры, веря, что таким образом очищают себя от невезения, неудачи, сглаза и других негативных факторов.

В Исламе поклонение огню считается ширком, то есть приданием сотоварища Всевышнему. В книгах по фикху и фетве Ханафитского мазхаба есть мнения ученых о том, что празднование Наурыза является неправедным, то есть «харам», приравниваемым к вероотступничеству. Но это относится только к вопросу поклонения огню. Человека, празднующего Наурыз, согласно верованиям поклонения огню совершающего религиозные ритуа­лы (огнепоклонства), называли «вероотступником», причисляя его к совершившим «харам».

Сегодня праздник сохранил название – Наурыз, но поменял свою содержательную часть, изменилась и форма празднования. Доподлинно известно, что в последующие эпохи правители из числа мусульман не были против Наурыза.

Исторические книги свидетельствуют, что сахабы Хазрет Али и Мугауия не были противниками Наурыза. По данным историка аль-Хатыб аль-Багдади, дед имама Абу Ханифы Нугман ибн Марзубан предложил Али ибн Али Талибу в день Наурыза блюдо фалязуаж. Если бы праздник Наурыз был «харам», то есть запрещенным, то и подарки в честь него тоже должны были быть «харам».

Любая традиция ассимилируется, приспосабливаясь под религиозные верования народа. Можно с уверенностью сказать, что Наурыз полностью адаптировался под традиции и религию нашего народа. Сегодня он, утратив свои религиозные оттенки, стал больше традицией, хорошим праздником с ритуалами, не противоречащими Исламу.

В качестве доказательства можно привести один из основных принципов фикха – исламского права, который гласит: «Традиции и обычаи – судьи». То есть при отсутствии конкретных доказательств, хукм, решение выносится на основе сформированных среди народа традиций и обычаев.

Празднование Наурыза не противоречит шариату. Как раз наоборот, подобные традиции и обычаи укрепляют единство народа, благотворно влияя на настроение общества. Резюмируя все вышесказанное, отметим: все разговоры о том, что Наурыз праздновать неправильно, что это не соответствует Исламу – беспочвенны. Не стоит вносить раскол в целостность народа.

Великий день

Ұлыстың ұлы күні – Великий день народа. Так называют Наурыз, подчеркивая его значимость, важность и роль. В дни Наурыза издавна прекращали войны. Прощались обиды, забывались ссоры...

Как уже отмечалось, подготовка к Наурызу начиналась за несколько дней. Хозяйки вычищали жилища. Истрепавшиеся скарб, одежду обязательно сжигали. Выбрасывать запрещалось: казахи верили и верят, что сохранившаяся энергетика хозяи­на может быть использована нечистой силой против него самого. Из мешков выскребались остатки круп, доставалось мясо зимней заготовки, оставшееся после долгих месяцев стужи. Особенно радовались празднику, конечно же, дети.

…Вспоминаю, как в нашей семье каждую весну мы с нетерпением ждали завершения самой длинной – третьей четверти в школе, чтобы ехать в аул. Там, в доме дедушки и бабушки, расположившемся у самых гор, начиналось настоящее действо.

Из дома выносили и развешивали слежавшиеся за зиму перины, подушки, көрпеше. Все тщательно выбивалось, дом вычищался. Нам, то есть многочисленной детворе, поручали подмести двор, очистить от пожухлой травы цветники. Но ключевым моментом этой генеральной уборки был процесс побелки очага. Во многих селах до сих пор сохранились небольшие строения, чаще крытые, где под навесом стоит уличная печь для большого казана, есть место для хранения самоваров и другой кухонной утвари.

Был такой навес и в доме деда. Бабушка и мы все называли его «ошақтың басы». И хотя дословный перевод означает «голова очага», смысл был немного иным: главное место для готовки главных блюд. В огромном казане по большим праздникам варилось столько мяса, что, казалось, хватит на весь аул. В пузатых самоварах чай кипел тоже в неимоверных количествах. И если бабушка сама шла туда, где «ошақтың басы», значит, происходило что-то очень значимое.

Это место бабушка обязательно белила перед Наурызом, накануне праздника Айт, Курбан айт. Делала это она сама, не доверяя даже самым расторопным снохам. С ночи гасилась известь, мылись щетки, выметался сор. И ранним утром, помолившись, бабушка белила свой очаг. Интересно, что, пока процесс не заканчивался, она ни с кем не разговаривала. Нам запрещалось туда бегать, шуметь, отвлекать бабушку. Но стоять и смотреть было можно. И самые любопытные из нас наблюдали.

Бабушка тихо, почти беззвучно шептала что-то. Сейчас я думаю, что она обращалась с мольбой к Всевышнему, прося для своих детей, разбросанных по всей стране, благополучия. Закончив побелку, бабушка сдавала инвентарь нам. Почистить его, вымыть и поставить сушиться было нашей обязанностью. После этого торжественно водружался казан, жарились баурсаки, варилось мясо для көже, кипятился чай...

Ближе к вечеру, облачившись в новую одежду, бабушка сидела у дастархана. Мы тоже надевали новое, чистое, тщательно вымыв носы и руки, садились за стол, чтобы в очередной раз услышать от бабушки историю о человеке, которого не покидало изобилие, потому что он никогда не отказывал в угощении никому.

«Қырықтың бірі Қыдыр» – «Один из сорока – святой Қыдыр», – говорят казахи. Они верят, что святой старец Қыдыр испытывает людей, приходя к ним в образе путника, гостя. Дом, где не встречали должным образом гостя, покидало береке – благоденствие. Поэтому дастархан остается накрытым несколько дней.

Пробуждения сил!

Согласно древнему поверью, в первые дни Наурыза по земле должен пройти особенный гул. Явление это называют коротким, но емким словом «әз». В народе верят, что первыми этот гул слышат овцы, так как они когда-то являлись обитателями рая. Говорят, что внимательные и опытные пастухи могут определить этот момент по поведению отары. Пока не пройдет «әз» принято считать, что Наурыз не наступил. Дословный перевод слова «әз» можно передать как «истинный», «настоящий».

Наурыз дал название не только месяцу, но многим вещам, явлениям, стал образующим в ряде имен собственных. Так, например, родившихся в дни праздника мальчиков нередко называют Наурызбай, Наурыз, девочек нарекают Наурызгуль, Наугуль.

Наурыз-көже уже прочно ассоциируется с праздником, весной, обновлением. Каждая хозяйка варит по своему рецепту, но главный ингредиент – это радость.

В прошлые века Наурыз нередко служил символом новой жизни для многих молодых. В ночь празднования джигиты выражали свои чувства, преподнося понравившейся девушке незамысловатые презенты. Называли этот обряд «ұйқыашар» – «то, что прогоняет сон». Юная красавица в случае, если чувства были взаимны, тоже дарила джигиту маленький подарок. И этот ответный шаг называли «селтеткізер» – «то, что заставляет встрепенуться», то есть дает надежду молодому сердцу.

С Наурызом связано и название нежного растения, цветущего в первые месяцы весны, – примулы – наурызшешек. В честь праздника назвали и небольшую птичку – наурызкөк, совершающую в это время перелет. Считается большой удачей увидеть пернатую, а еще лучше, если птица залетела во двор, приземлилась рядом. Ее стараются покормить, задобрить.

Если в дни Наурыза идет снег или дождь, это также принято считать добрым знаком. «Нұр жауды» – говорят казахи, веря, что осадки знаменуют собой благополучие.

Ключевой образ праздника – старец Қыдыр. Аксакал с длинной белой бородой, в белом одея­нии обходит владения, дома, заглядывает в самые отдаленные уголки пастбищ и зимовок. Он может принимать любой облик, производя собственные «замеры» доброты и щедрости сердец. Прошедший его «тест» обретает блага, не сдавшего экзамен на человечность ждут потери и траты.

Конечно, можно в это верить, а можно и нет. Но задуматься о вечных ценностях, оглянуться вокруг, сделать паузу в стремительном беге жизни, чтобы взвесить свои поступки и дела, наверное, нужно. Сделать символическую переза­грузку. Ведь Наурыз – праздник обновления, пробуждения всего живого. И человек – высшее существо, обладающее разумом, нуждается в обновлении не меньше, а даже больше.

Обновления всем, пробуждения сил!