Чем могут удивить древние и современные традиции встречи Наурыза

Смена старого года на новый имела для наших предков огромное значение. Академик национальной академии наук РК, доктор исторических наук Бауыржан Байтанаев многое знает о том, какие традиции встречи Наурыза существуют

– Бауыржан Абишевич, Наурыз – праздник народов Цент­ральной Азии, корни которого уходят в глубь веков. Насколько далеко?

– Зародившись на заре истории, пройдя длительный период эволюции, Наурыз был канонизирован исламом. Сразу подчеркну, что слово «наурыз», или «новраз», не связано с исламом. В переводе с персидского «нов» обозначает «новый», а «раз» – «день». То есть в буквальном переводе это «новый день».

По преданию, этот праздник отмечался мифическим царем Персии Джемшидом в дни весеннего равноденствия. В писаниях аль-Бируни читаем, что Наурыз понравился пророку Мухаммеду, и арабские халифы распространили его в своих владениях.

Истоки Наурыза исследователи относят к III тысячелетию до нашей эры, то есть его стали отмечать пять тысяч лет назад. Слово «наурыз» может уходить своими корнями в древнейшие языки. И на основании этого можно сделать вывод, что возникновение Наурыза связано с первобытными языческими культурами, которые в определенные перио­ды истории были общими для всех народов. Земледельцы же и кочевники Казахстана сочетали его со своими обрядами, суть которых – очищение и обеспечение благополучия в новом году.

– Какие есть упоминания в письменных источниках о том, как отмечали праздник казахи столетия назад?

– Первые свидетельства о встрече нового года на нашей земле относятся к XIII веку. В записках китайского путешественника Чань-Чуня, который следовал на аудиенцию с Чингисханом, читаем: «…по направлению юго-западных гор сделали пять переездов в сторону города Сайрам. Здесь небольшая башня. В первые дни 11-й луны шел сильный дождь, 4 числа у туземцев был новый год».

Если верить Василию Бартольду, то Чань-Чунь был в Сайраме в 20 числах ноября. Это в свою очередь наводит на мысль, что здесь речь идет о мусульманском лунном календаре, по которому начало года постоянно перемещалось. Как бы то ни было, существование Наурыза в эпоху средневековья несомненно. По трудам аль-Бируни известно, что в Средней Азии в эпоху сасанидов были времена, когда Наурыз, помимо весны, праздновался летом, в дни летнего солнцестояния. А в Хорезме в XIX веке Наурыз отмечали в феврале, то есть за месяц до наступления дня весеннего равноденствия.

Но самый древний, традицион­ный, общепринятый Наурыз приходился именно на дни весеннего равноденствия. Весенний Наурыз в первую очередь был данью появляющейся растительности. Такие представления о встрече нового года были в эпоху антич­ности в Средиземноморье и Азии, где новый год также приходился на весну и связывался с пробуж­дением природы. Он воспринимался как воскресение погибшего зимой божества.

Отмечу, что исключением не является и Россия. До указа Петра Великого, последовавшего 20 декабря 1699 года, месяц январь ничем не отличался от других, так как год по церковному календарю начинался 1 марта. Встреча нового года весной связана с библейским мировоззрением, согласно которому еврейский месяц Нисан (март-апрель) был первым месяцем церковного года. И только после указа Петра I, повелевшего на новый год украшать дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветками, в России встреча нового года отодвинулась на полночь 1 января.

– Был ли у казахов свой календарь? Когда и как они встречали новый год?

– Казахи до революции имели народный календарь, возникший в древнейшие времена и имевший арабские (зодиакальные) названия месяцев: Хамаль – Овен, Саур – Телец, Джауза – Близнецы, Саратан – Рак, Асад – Лев, Сунбуле – Колос, Дева, Мизан – Мера, Вес, Акраб – Скорпион, Кавс – Стрелец, Джедде – Козел, Козерог, Хут – Рыба. По этому календарю новый год приходился на весну. Сведения содержатся в записках профессора Среднеазиатского университета, этнографа и фольк­лориста Абубакира Диваева.

Еще в 1896 году он опубликовал статью в «Известиях общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете». Ученый отметил месяцы по казахскому стилю с указанием народных примет и изложил полученные сведения по возможности в такой форме, в какой говорил ему казах Чимкентского уезда Ногай-Куринской волости Иркембек Ахимбеков.

«Под словом хамаль мы разумеем начало года (по народному исчислению). Хамаль (март) имеет 31 день. В 15-й день этого месяца – прилет грачей, наступ­ление равноденствия и начало нового года», – читаем у Абубакира Дивае­ва. В тексте, очевидно, имелась в виду птица наурызек – трясогузка, оповещающая о приходе весны. Именно эта птичка с серо-черным оперением и желтой грудкой, по преданиям казахов, прилетает в день весеннего равноденствия.

– Содержится ли в труде этнографа информация об особенностях празднования Наурыза в Казахстане того времени?

– Опять-таки, основываясь на повествовании Диваева, узнаем о том, что местное население отмечало три Наурыза. 13 марта – общеказахский, 21 марта – персидский, или так называемый Көктас, что в переводе означает «синий камень», и Казыбек-Науруз – по имени одного казахского астронома. Казыбек-Науруз наступал с разницей с персидским на 12 или 13 дней.

По поводу ныне отмечаемого Наурыза 21 марта до сих пор существует поверье, будто в этот день в Бухаре синий камень смягчается на минуту настолько, что в него можно воткнуть нож. А если не успеют, то он в камне затвердеет. Это поверье, вероятно, перешло от бухарцев, приписываю­щих разные чудеса самаркандскому зданию Көксарай.

Казыбек-Науруз связан с именем одного «киргиза-астронома из племени Сыикских султанов Байбактинского рода, который ввел между киргизами и даже в Туркестане новое исчисление времени, разнящееся от старого наурыза 12 или 13 днями. Все [казахи] этот стиль признают, а племя Сыикских султанов держится его строго», отмечает Абубакир Диваев.

– Бауыржан Абишевич, известно, что официально праздновать Наурыз запретили в 1926 году. Этот старинный праздник отнесли к разряду реакционных, мусульманских. Не последнюю роль сыграла здесь атеис­тическая пропаганда советской эпохи. Что-то известно историкам о традициях и обрядах Наурыза того времени?

– К моменту обретения независимости нашей страной многие обряды, народные игры, традиции этого праздника оказались забытыми и утраченными. Как раз дореволюционные исследования этнографов и краеведов позволяют нам ближе подойти к их истокам.

В древности и средневековье народы Центральной Азии и Казахстана в зависимости от традиционного хозяйства имели, выражаясь современным языком, сакральных патронов-покровителей. Так, у земледельцев покровителем был Дикан-баба. У скотоводов покровителем лошадей считался Камбар-ата, или Жылкы-ата, овец – Шопан-ата, верблюдов – Ойсыл-кара, крупного рогатого скота – Зенги-баба, были и другие культовые и сакрализованные объекты природы. К ним-то и обращались наши предки с просьбами о благословении благополучия в новом году.

Люди сообща радовались, что пережили холодное время зимы, спасли скот и вместе с родственниками и соседями приветствовали наступление весны, отсюда и возрождение в западных районах Казахстана традиции көрісу, которая, как писал в свое время Диваев, является общеказахским праздником и отмечается в переводе на современный календарь 13 марта.

Здесь следует несколько слов сказать про месяц Хут казахского народного календаря, предшествующий месяцу весеннего равноденствия – Хамаль. В казахском языке существует слово «құт», не случайно оно имеет значение «счастье, благо, благополучие, благодать», указывая как бы на благополучное окончание старого года. И поэтому народ говорит: «Құтты болсын жаңа жыл!»

– Несколько лет назад в Шымкенте возродили так называе­мый праздник Саиль-Кошкар-ата, дающий старт череде городских торжеств, приуроченных к Наурызу. Что известно о такой традиции?

– Российский историк и этнограф Александр Добросмыс­лов в 1912 году указывал на то, что жители нашего города хранят обычай празднования Саиль-Кошкар-ата, переняв его у кочевников. Дословно его название означает «гуляние» или «празднество отца племенного барана». Автор в путевых заметках отмечает, что проводят его в течение одной недели в промежутке с 1 по 15 марта, в зависимости от погоды, и обязательно – в казахской юрте.

Праздник Саиль-Кошкар-ата в Шымкенте зародился не случайно. Здесь имеются родники на реке Кошкарата, тут же могила святого по имени Кошкар-ата, известного еще в древние времена. Так что наличие качественной питье­вой воды, бьющей ключом из-под земли, хорошей плодородной земли, естественно, привлекало земледельцев, селившихся здесь.

По весне люди отправлялись к истокам Кошкараты, чтобы дать волю заилившимся родникам, освободить их от корней и упавших веток. То, что раньше водоем служил источником питьевой воды для города, также подтверж­дают письменные источники.

У того же Александра Добро­смыслова в очерке 1912 года «Города Сыр-Дарьинской области» читаем: «Город и его окрестности получают воду посредством арыков из Бадама и Кошкар-аты». Именно сюда, на берег родниковой реки, за две недели до наступления дня весеннего равноденст­вия со всей округи приходили люди, разбивали большой юрточный городок.

Здесь же организовывали грандиозную ярмарку, где происходил активный товарообмен между кочевниками и горожанами. Затем все вместе приносили в жертву самого крупного племенного барана, прося у Всевышнего удачного года, обильного урожая, милости и покровительства.

Горожане и сейчас считают эту реку, питающуюся родниками, священной. И можно только радоваться, что древнее народное гулянье удалось возродить усилиями энтузиастов, и весенний праздник Саиль-Кошкар-ата снова становится визитной карточкой Шымкента.

Горожане и гости города, как и встарь, устремляются на берег реки, чтобы окунутся в праздничную атмосферу. Кто-то спешит занять место в импровизированном зрительном зале перед сценой под открытым небом, чтобы посмотреть концертную программу, а кто-то предпочитает знакомиться с национальной культурой казахов, широко представленной на выставке народных промыслов.

Молодежь, как и сто лет назад, увлекается народными забавами, самостоятельно определяя, кому и что по вкусу. Изюминкой фестиваля стал оригинальный конкурс – приседание с кошкаром весом в полцентнера на плечах. Победитель забирает себе барана в качестве приза.

Гости праздника пробуют национальные блюда, включая наурыз-коже, которым щедро угощают на берегу реки. Столы с угощениями, демонстрация народных традиций и обычаев, национальных нарядов гармонично вписались в прекрасный пейзаж истока легендарной реки Кошкарата. И, кстати, хочу добавить, что среди прочих традиций праздника 100 лет назад у казахов был обычай во время Саиля... красить куриные яйца.

– Председатель иранского культурного центра как-то рассказывал, что иранцы, живущие в Казахстане, и сейчас придерживаются этой традиции...

– Да, они сохранили ее. Ну а, скажем так, современной частью традиции является ежегодный фестиваль, проводимый в Тегеране, во время которого художники красят большие макеты яиц, устанавливая затем их в виде праздничного украшения города к Новрузу.

Хочу также обратить внимание читателей на существование еще одной важной традиции празднования Наурыза. Так, в Ленгерском районе в 20-х годах прошлого столетия весенний праздник отмечали всем колхозом. Приносили в жертву домашних животных. Нередко для этого колхоз выделял корову. И, конечно же, на Наурыз, как и сегодня, обязательно готовили благотворительные обеды, раздавали мясо, угощали всех национальным ритуальным блюдом – наурыз-коже. Его готовила каждая семья, сливая затем в одну посуду, тем самым как бы подчеркивая единство весеннего праздника и единение всех его отмечающих.

Отведав кушанье, люди отправлялись на джайляу, где проходили игры и спортивные состязания. Примечательно, что обязательно в них участ­вовали женщины.

– В литературе есть информация о том, что праздничные мероприятия проводились вокруг костров, при свете их пламени. Какую функцию нес огонь?

– Однозначно – функцию очищения. Культ огня у казахов занимал важное место в религиоз­ных воззрениях. Очищение огнем называлось «аласта» или «алас­тама», а сам огонь – «от-ана», то есть «огонь-мать». Весь скот прогонялся между костров, в это время люди произносили заклинание: «Огонь, огонь, очисти нас от разной нечисти». Такие традиции с использованием культа огня и прочих явлений отражали «огнепоклонничество» наших древних предков, отсылая нас к зороастрийской религии, где огонь является главным предметом поклонения и посредником между людьми и божеством.

Наурыз – один из самых радостных и созидающих праздников. Он как бы напоминает людям о новом витке и подчеркивает бесконечность жизненного круговорота. При этом переход от одного состояния (старого года) в другое (новый год) осуществляется с помощью обрядово-ритуальных действий, имеющих связь с магией плодородия, всецело зависящих от традиционного хозяйства, где всегда наличествовала сокровенная идея обеспечения благополучия в новом году.