Что издревле считалось главным "уставным" капиталом любого казаха
10488
Зарина Москау
Чем измеряли богатство казахи издревле? Количеством отар, табунов? Убранством юрты? Размером слитков золотых? Все это, конечно, определяло материальное положение, но основным, так сказать, уставным, капиталом степняка считались дети.
Величина сакральная
Первое, о чем справлялись при встрече казахи, конечно, была семья. «Мал-жан аман ба?» – под словом «жан» подразумевались все домочадцы. При этом спрашивать о количестве детей было не принято. Казахи верили, что считать детей нельзя, это плохая примета.
С детьми вообще связано немало поверий, обычаев, традиций, обрядов. Они были окутаны ореолом таинственности, сакральности.
Начиналось все с момента, когда невестка переступала порог дома мужа. С первого дня давали понять, что основной задачей молодой снохи является продолжение рода. Как это выражалось? Старейшины, аксакалы, давая бата, обязательно произносили: «Балалы бол» – «Пусть у тебя родятся дети», «Етегіңе бала толсын» – «Пусть подол будет полон детьми» и так далее.
Затем свекровь и другие старшие женщины обязательно предупреждали молодую: не ходить, когда стемнеет, по воду, не выходить после захода солнца на улицу одной. Эти запреты имеют религиозные корни, в исламе существует правило, согласно которому время после захода солнца, с наступлением вечерней молитвы, считается периодом, когда детям и женщинам нежелательно покидать дом.
Казахи, как известно, приняли ислам много веков назад, постепенно религия ассимилировала, впитала национальные традиции, обычаи. Как отмечали неоднократно в Духовном управлении мусульман Казахстана, ислам не выступает против традиций, если они не противоречат канонам веры. Например, обычай печь семь лепешек и раздавать их по пятницам или четвергам никак не противоречит исламу. И даже наоборот – учит человека главным постулатам веры:
относиться с почтением к усопшим, вспоминать их, читать молитвы за их души, делиться с другими тем, что у тебя есть, в данном случае – едой.
Как только женщина понимала, что у нее под сердцем зародилась новая жизнь, начинался новый отсчет. Во-первых, свекровь устраивала құрсақ шашу – той, на который приглашали только женщин. Слово «құрсақ» означает «утроба».
На торжество приходили не с пустыми руками: каждая женщина несла угощение для будущей мамочки. Ведь известно, что во время беременности вкусовые пристрастия меняются, и нередко хочется чего-то необычного и желательно приготовленного не ею самой. За дастарханом мамочке желали здоровья и легких родов, давали советы.
Если же существовал риск преждевременных родов, а он бывает часто, опытные женщины проводили обряд «етек бүрү» – «зашивание подола». Край платья будущей мамы зашивали, приговаривая особые слова. Смысл заключался в том, что обряд как бы давал защиту от преждевременного родоразрешения. Гарантии, конечно, не было, но в обрядах главное – верить. И по вере каждому будет дано.
Среди запретов, существовавших для беременных, был и такой: категорически запрещалось бить, пинать животных, причем любых. Будь это кошка, собака, корова или другая живность. Кроме того, до родов женщине не разрешали есть верблюжье мясо. Почему? По поверью, съевшая верблюжье мясо или выпившая шубат – верблюжье молоко – женщина будет носить малыша не девять месяцев, а целый год, как верблюдица.
Алас, алас – очищение
Процесс родов проходил не так, как сейчас. Рожали женщины стоя, в качестве вспомогательных предметов служили баканы и арканы, которые развешивали по юрте. К слову, в последние годы стало модным вертикальное родоразрешение, или, проще говоря, роды стоя. Врачи начали говорить о том, что это более естественное положение, которое позволяет облегчить муки роженицы.
Как и у многих народов, у казахов существовали бабки-повитухи. Это опытные женщины с ловкими руками, которые помогали женщине родить, заботились, чтобы восстановление шло быстрей. Для перерезания пуповины приглашали уважаемых женщин. Как правило, выбирали мать семейства, у которой есть свои дети, внуки, которая не хоронила своих детей и не овдовела рано. Казахи верили, что судьба человека, перерезавшего пуповину, будет отражаться на судьбе новорожденного. Кіндік шеше – пуповинная мать, так называли ее казахи, и она обладала всеми правами, что и настоящая.
Малышей обязательно клали в бесік – колыбель. Это уникальное изобретение казахов. Очень удобная вещь, которая совмещает в себе функции кроватки и коляски. Вырезали бесік из сосны, березы и других деревьев. Сейчас на рынке продают бесік, собранные из фанеры – дешево и сердито, как говорится.
Много лет назад бабушка привезла старинный бесік, в котором выросло не одно поколение детей, в наш дом. Тщательно проведя обряд аластау, когда зажженной лучиной или веточкой арши – можжевельника или адыраспана – гармалы проводят по колыбели, апа положила туда моего сына.
Карапуза предварительно искупали, помыли, одели в распашонку – иткөйлек, нижнюю часть оставив открытой. Укладывая его в бесік, бабушка произносила молитвы, обращаясь к духам предков, тихо благословляла своего правнука. Запеленав его как следует, апа начала качать и напевать колыбельную. Ей было тогда далеко за 80, она стала маленькой и сухонькой, словно уменьшилась, как многие старики под конец жизни.
Но как только она села у колыбели и начала ее качать, спина ее выпрямилась, глаза ожили, а на лице появилась улыбка. Думаю, что она представляла свою молодость, как качала своих детей. Ассоциативный ряд работает без сбоев, выуживая из подсознания воспоминания.
С бесік тоже связано много примет. Назовем лишь некоторые из них. Бесік нельзя ломать, выкидывать, оставлять в заброшенном доме, отдавать чужим. Нельзя качать пустой бесік. Обязательно нужно накрывать полог, чтобы защитить ребенка от сглаза и воздействия нечистых сил.
Наряду с бата – благословениями – существуют и слова со знаком минус, то есть проклятия. Так вот одним из самых страшных проклятий является по сей день пожелание, которое даже страшно прочесть: «Бесігің теблемесін» – «Чтобы в твоем доме никогда не качалась колыбель».
Дело в шляпе
До наших дней сохранился интересный обычай выхаживания недоношенных детей. Когда ребенок рождался раньше срока, казахи, понимая, что такому торопыжке нужен особый уход, максимально приближенный к материнской утробе, помещали его в меховую шапку – малахай, которую подвешивали к потолку. В тепле и относительной сухости малыш набирал вес, рос, и через пару месяцев его вынимали из шапки и перекладывали в бесік.
Как и у многих свободных народов, у казахов особой гордостью считались сыновья. Это вполне понятно. Время было неспокойное, войны и раздоры – обыденное дело. Поэтому мужчины были боевой единицей, силой, защитой и опорой. Женщина, родившая сына, а тем более нескольких сыновей, автоматически приобретала социальный иммунитет и статус. Ее слово становилось более веским, авторитет – незыблемым.
Пиететное отношение к сыновьям в какой-то мере сохранилось по сей день, хотя ценность детей не определяется их гендерной принадлежностью. Причин такого разделения много, основная связана с тем, что генеалогию, то есть шежіре, казахи ведут по мужской линии. В редких случаях в шежіре добавляют дочерей. Как правило, туда записывают только мужчин.
И это особенное отношение к сыновьям породило другие обычаи, обряды. Назовем лишь пару из них.
Наверняка вы видели мальчиков, у которых на самой макушке заплетена косичка? Это айдар – тоже один из видов своеобразной защиты ребенка от сглаза и прочих негативных вещей. Такой чубчик делали мальчикам, которые были долгожданными. Косичку отрезали, когда ребенку совершали обряд сундеттеу – обрезание, знаменуя новый период в жизни ребенка.
Также сохранился обычай, когда сына с малых лет, как только он начал говорить, учат тому, чей он сын. «Кімнің баласысың?» – «Чей ты сын?» И с ответом мальца на этот вопрос у деда или отца на лице появляется лучезарная улыбка, словно они выиграли в лотерею сумму с шестью нулями. Оно и верно: дети – самый лучший и нужный капитал во все времена.
Величина сакральная
Первое, о чем справлялись при встрече казахи, конечно, была семья. «Мал-жан аман ба?» – под словом «жан» подразумевались все домочадцы. При этом спрашивать о количестве детей было не принято. Казахи верили, что считать детей нельзя, это плохая примета.
С детьми вообще связано немало поверий, обычаев, традиций, обрядов. Они были окутаны ореолом таинственности, сакральности.
Начиналось все с момента, когда невестка переступала порог дома мужа. С первого дня давали понять, что основной задачей молодой снохи является продолжение рода. Как это выражалось? Старейшины, аксакалы, давая бата, обязательно произносили: «Балалы бол» – «Пусть у тебя родятся дети», «Етегіңе бала толсын» – «Пусть подол будет полон детьми» и так далее.
Затем свекровь и другие старшие женщины обязательно предупреждали молодую: не ходить, когда стемнеет, по воду, не выходить после захода солнца на улицу одной. Эти запреты имеют религиозные корни, в исламе существует правило, согласно которому время после захода солнца, с наступлением вечерней молитвы, считается периодом, когда детям и женщинам нежелательно покидать дом.
Казахи, как известно, приняли ислам много веков назад, постепенно религия ассимилировала, впитала национальные традиции, обычаи. Как отмечали неоднократно в Духовном управлении мусульман Казахстана, ислам не выступает против традиций, если они не противоречат канонам веры. Например, обычай печь семь лепешек и раздавать их по пятницам или четвергам никак не противоречит исламу. И даже наоборот – учит человека главным постулатам веры:
относиться с почтением к усопшим, вспоминать их, читать молитвы за их души, делиться с другими тем, что у тебя есть, в данном случае – едой.
Как только женщина понимала, что у нее под сердцем зародилась новая жизнь, начинался новый отсчет. Во-первых, свекровь устраивала құрсақ шашу – той, на который приглашали только женщин. Слово «құрсақ» означает «утроба».
На торжество приходили не с пустыми руками: каждая женщина несла угощение для будущей мамочки. Ведь известно, что во время беременности вкусовые пристрастия меняются, и нередко хочется чего-то необычного и желательно приготовленного не ею самой. За дастарханом мамочке желали здоровья и легких родов, давали советы.
Если же существовал риск преждевременных родов, а он бывает часто, опытные женщины проводили обряд «етек бүрү» – «зашивание подола». Край платья будущей мамы зашивали, приговаривая особые слова. Смысл заключался в том, что обряд как бы давал защиту от преждевременного родоразрешения. Гарантии, конечно, не было, но в обрядах главное – верить. И по вере каждому будет дано.
Среди запретов, существовавших для беременных, был и такой: категорически запрещалось бить, пинать животных, причем любых. Будь это кошка, собака, корова или другая живность. Кроме того, до родов женщине не разрешали есть верблюжье мясо. Почему? По поверью, съевшая верблюжье мясо или выпившая шубат – верблюжье молоко – женщина будет носить малыша не девять месяцев, а целый год, как верблюдица.
Алас, алас – очищение
Процесс родов проходил не так, как сейчас. Рожали женщины стоя, в качестве вспомогательных предметов служили баканы и арканы, которые развешивали по юрте. К слову, в последние годы стало модным вертикальное родоразрешение, или, проще говоря, роды стоя. Врачи начали говорить о том, что это более естественное положение, которое позволяет облегчить муки роженицы.
Как и у многих народов, у казахов существовали бабки-повитухи. Это опытные женщины с ловкими руками, которые помогали женщине родить, заботились, чтобы восстановление шло быстрей. Для перерезания пуповины приглашали уважаемых женщин. Как правило, выбирали мать семейства, у которой есть свои дети, внуки, которая не хоронила своих детей и не овдовела рано. Казахи верили, что судьба человека, перерезавшего пуповину, будет отражаться на судьбе новорожденного. Кіндік шеше – пуповинная мать, так называли ее казахи, и она обладала всеми правами, что и настоящая.
Малышей обязательно клали в бесік – колыбель. Это уникальное изобретение казахов. Очень удобная вещь, которая совмещает в себе функции кроватки и коляски. Вырезали бесік из сосны, березы и других деревьев. Сейчас на рынке продают бесік, собранные из фанеры – дешево и сердито, как говорится.
Много лет назад бабушка привезла старинный бесік, в котором выросло не одно поколение детей, в наш дом. Тщательно проведя обряд аластау, когда зажженной лучиной или веточкой арши – можжевельника или адыраспана – гармалы проводят по колыбели, апа положила туда моего сына.
Карапуза предварительно искупали, помыли, одели в распашонку – иткөйлек, нижнюю часть оставив открытой. Укладывая его в бесік, бабушка произносила молитвы, обращаясь к духам предков, тихо благословляла своего правнука. Запеленав его как следует, апа начала качать и напевать колыбельную. Ей было тогда далеко за 80, она стала маленькой и сухонькой, словно уменьшилась, как многие старики под конец жизни.
Но как только она села у колыбели и начала ее качать, спина ее выпрямилась, глаза ожили, а на лице появилась улыбка. Думаю, что она представляла свою молодость, как качала своих детей. Ассоциативный ряд работает без сбоев, выуживая из подсознания воспоминания.
С бесік тоже связано много примет. Назовем лишь некоторые из них. Бесік нельзя ломать, выкидывать, оставлять в заброшенном доме, отдавать чужим. Нельзя качать пустой бесік. Обязательно нужно накрывать полог, чтобы защитить ребенка от сглаза и воздействия нечистых сил.
Наряду с бата – благословениями – существуют и слова со знаком минус, то есть проклятия. Так вот одним из самых страшных проклятий является по сей день пожелание, которое даже страшно прочесть: «Бесігің теблемесін» – «Чтобы в твоем доме никогда не качалась колыбель».
Дело в шляпе
До наших дней сохранился интересный обычай выхаживания недоношенных детей. Когда ребенок рождался раньше срока, казахи, понимая, что такому торопыжке нужен особый уход, максимально приближенный к материнской утробе, помещали его в меховую шапку – малахай, которую подвешивали к потолку. В тепле и относительной сухости малыш набирал вес, рос, и через пару месяцев его вынимали из шапки и перекладывали в бесік.
Как и у многих свободных народов, у казахов особой гордостью считались сыновья. Это вполне понятно. Время было неспокойное, войны и раздоры – обыденное дело. Поэтому мужчины были боевой единицей, силой, защитой и опорой. Женщина, родившая сына, а тем более нескольких сыновей, автоматически приобретала социальный иммунитет и статус. Ее слово становилось более веским, авторитет – незыблемым.
Пиететное отношение к сыновьям в какой-то мере сохранилось по сей день, хотя ценность детей не определяется их гендерной принадлежностью. Причин такого разделения много, основная связана с тем, что генеалогию, то есть шежіре, казахи ведут по мужской линии. В редких случаях в шежіре добавляют дочерей. Как правило, туда записывают только мужчин.
И это особенное отношение к сыновьям породило другие обычаи, обряды. Назовем лишь пару из них.
Наверняка вы видели мальчиков, у которых на самой макушке заплетена косичка? Это айдар – тоже один из видов своеобразной защиты ребенка от сглаза и прочих негативных вещей. Такой чубчик делали мальчикам, которые были долгожданными. Косичку отрезали, когда ребенку совершали обряд сундеттеу – обрезание, знаменуя новый период в жизни ребенка.
Также сохранился обычай, когда сына с малых лет, как только он начал говорить, учат тому, чей он сын. «Кімнің баласысың?» – «Чей ты сын?» И с ответом мальца на этот вопрос у деда или отца на лице появляется лучезарная улыбка, словно они выиграли в лотерею сумму с шестью нулями. Оно и верно: дети – самый лучший и нужный капитал во все времена.
