Продолжение. Начало в номере № 27 от 10 февраля 2020 года.
О юбилеях и не только
1100-летний юбилей аль-Фараби был включен в Календарь памятных дат ЮНЕСКО и впервые торжественно отмечен в Алматы в 1975 году. Незадолго до этого события, в конце 60-х годов, при Институте философии и права Академии наук Казахской ССР открылся Научно-исследовательский центр аль-Фараби. Были собраны сочинения отрарского мыслителя на арабском, английском, немецком, французском и других языках, некоторые из них опубликованы в Алматы на казахском и русском языках.
Научное наследие аль-Фараби исследовано многими известными учеными, в их числе М. Штейншнейдер, Г. Зутер, Ф. Дитерици, А. Решер, Б. Гафуров, С. Григорян, А. Сагадеев, Ю. Завадовский, А. Маргулан, А. Машанов, О. Жаутиков, А. Касымжанов, А. Нысанбаев, А. Дербисали, А. Кобесов, М. Бурабаев, К. Жарыкбаев, М. Хайруллаев, К. Таджикова, Г. Курмангалиева и другие. Написаны монографии и многочисленные статьи о жизни и творчестве выдающегося отрарца (фарабца).
Интенсивное исследование трудов гениального ученого, проявившего себя в разных областях многих наук, началось в Казахстане в 70-х годах ХХ века. Были защищены докторские и кандидатские диссертации. Сегодня в независимом Казахстане для дальнейшего изучения богатейшего наследия аль-Фараби есть большие возможности.
При Казахском государственном университете им. аль-Фараби создан научный центр по исследованию творчества великого предка, проведены несколько теоретических и практических конференций международного и республиканского значения, в организации и подготовке которых я принимал непосредственное участие.
В 2020-м мы отмечаем 1150-летие Абу Насра. На государственном уровне КазНУ им. аль-Фараби, Институту востоковедения им. Р. Сулейменова, Институту истории и этнологии им. Ч. Валиханова, Институту философии, политологии и религиоведения поручено заняться изучением биографии и трудов аль-Фараби.
Следует подчеркнуть, что ученые США, Европы, Азии и Африки по сей день продолжают исследование жизни и творчества Абу Насра Мухаммеда аль-Фараби. Особого внимания заслуживают источники на арабском языке, ведь именно на нем писал свои сочинения Абу Наср. Далее я поделюсь результатами своих источниковедческих исследований.
Знаменитый тюрк
Начнем с арабоязычных источников о происхождении Абу Насра. Джамал ад-дин Абу-л Хасан Али бин Йусуф аль-Кифти (1172–1248) называл его «Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан Абу Наср аль-Фараби»; Ибн Аби Усайбига (1203–1270) – «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед Узлаг (Узлак, Узак – тюркское имя, арабские историки и европейские ученые могли записать искаженную версию – А.Д.) бин Тархан»; Ибн Халликан (1211–1282) – «Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Аузалаг». В «Большой книге о музыке» аль-Фараби, состоящей из 1 500 страниц, его имя указано как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби».
Современный арабский ученый Фарух Саъд в своей тематической монографии называет его «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби ат-турки». Иранские ученые не добавляют «ат-Турки», что означает «тюрк», так как считают Абу Насра персом по происхождению.
Будучи Верховным муфтием, я принял участие в международной конференции в Тегеране, где посетил Национальную библиотеку Ирана. В беседе с директором библиотеки (советником президента Ирана по культуре) озвучил свое мнение по поводу того, что Абу Наср аль-Фараби – уроженец казахской земли. Тот возразил: «Аль-Фараби – иранский ученый». Одному из больших залов библиотеки присвоено его имя.
Я старался привести убедительные доводы, подтверждающие, что Абу Наср – тюрк, но он упорно выражал свое несогласие. Тогда я спросил: «Какой факт можете привести, чтобы убедить меня, что сын Отрара – иранский ученый?» И услышал: «Абу Наср жил, когда Средней Азией правили саманиды, а саманиды – персы».
Южная часть казахской земли действительно была под властью саманидов, но недолго. Находились саманиды только на верхушке власти, местные жители были тюрками. Средневековые арабские ученые свидетельствовали, что Абу Наср родился в городе Отраре, в устье реки, где Арысь впадает в Сырдарью. Впоследствии Отрар переименовали в Фараб.
Средневековый летописец Ибн Халликан оставил достаточно сведений по биографии Абу Насра. «Вполне вероятно, – сказал я, обращаясь к собеседнику, – что его работы имеются в вашей библиотеке». Директор-советник поручил помощнику доставить «Китаб уафайат аль-агйан уа анба абна аз-заман» – «Даты кончины знаменитых людей и сведения о сынах времени» Ибн Халликана. Приступили к чтению вместе.
В книге не было и речи, что Абу Наср рожден в Иране. Ибн Халликан писал: «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Аузлаг [Узак] ал-Фараби, тюрк [по происхождению], известный мыслитель (аль-хаким)...» Было сказано, что Абу Наср был тюрком и родился и вырос в своей стране. Знал тюркский и еще ряд других языков, но не арабский. Позднее «он в совершенстве освоил его и потом занялся науками мудрости (улум аль-хикма)», то есть философией.
У директора тегеранской библиотеки слов возражения не нашлось…
Исследователь из США Nicholas Rescher имя отрарского ученого пишет как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби». Известный немецкий востоковед Карл Брокельман (1868–1956) – «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узалаг аль-Фараби», турецкие ученые Ismet Binark, Nejat Sefergioglu – «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлик аль-Фараби ат-Тюрки».
Учитывая сведения из множества источников, имя ученого из Отрара можно указать как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби ат-турки».
Так написано и в «Исламской энциклопедии» (Турция).
Дата и место рождения
Среди ученых мусульманского Востока и Европы нет единого мнения по дате рождения Абу Насра аль-Фараби. Указываются даты с разницей в 2–3 года. Музаффар Хайруллаев (1931–2004), долгие годы исследовавший творчество аль-Фараби, писал: «Год рождения Фараби в различных исследованиях указывается по-разному, в советской литературе чаще всего 870».
В столице Сирийской Арабской Республики – Дамаске – есть кладбище «Баб ас-сагир», где похоронен Абу Наср. На его надгробной плите написано: «.. Известный как Абу Наср аль-Фараби – Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг родился в 260 году хиджры (по нашему летоисчислению 873-й) в городе Фараб, скончался в 339 году хиджры (950) в Дамаске...»
Фарух Саъд, Nicholas Rescher, Ismet Binark, Nejat Sefergioglu, известный казахский философ, профессор Агын Касымжанов, многие годы исследовавший жизнь и творчество аль-Фараби, датой его рождения считают 259 год хиджры, то есть 870-й. Добавим, что вопрос определения года рождения аль-Фараби поднимался и в 70-х годах прошлого века. Тогда также было решено указать дату – 870 год. Арабские ученые по этому поводу выразили свое согласие.
О месте рождения ученого и философа имеются следующие данные.
В источниках есть сведения, что Фараб (кишлак) находился на территории нынешнего Узбекистана. Узбекский Фараб расположен западнее Бухары, недалеко от Амударьи. Многочисленные источники также сообщают, что Фараб, где родился Абу Наср, расположен в устье реки Арысь при ее впадении в Сырдарью. Многие ученые признают данный факт. Если говорить о местности Фараб в Афганистане, то она называется не «Фараб», а «Фарйяб» и расположена в Хорасанском крае.
Только в 70-х годах ХХ века стали писать, что Абу Наср аль-Фараби, ученый из тюркского племени, родился в казахском Отраре (Фараб). По этому поводу директор Института востоковедения в Москве, академик АН СССР, известный ученый и государственный деятель Бободжан Гафуров (1908–1977) писал: «Столь же искусственной модернизацией являются попытки изобразить аль-Фараби как казаха. Процесс этнического самоопределения в то время еще далеко не завершился. Едва ли справедливым будет и утверждение о том, что он – узбек. Оставаясь на почве фактов, можно утверждать, что аль-Фараби – выходец из тюркского племени, вошедшего позднее в состав казахского народа, что он – деятель, имеющий близкое отношение к культуре народов Советского Востока.
Предки таджиков, узбеков, казахов, туркмен, уйгуров, киргизов с древнейших времен в силу общности культуры, традиций и быта входили в своеобразный единый культурный регион. В частности, кочевое скотоводческое хозяйство во многом дополняло оседлое земледельческое хозяйство, причем эти два типа хозяйствования вовсе не были даны в «чистом» виде. Роль связующего звена между кочевым и оседлым населением оазисов выполняли многочисленные города Южного Казахстана.
Археологические исследования остатков средневековых городов и поселений Южного Казахстана и Семиречья свидетельствуют, что начиная с раннего средневековья (VI–VIII вв.) наблюдается экономическое и культурное взаимовлияние южно-казахстанских городов и городов Средней Азии. Этому в большой степени способствовала торговля. Можно указать на Великий шелковый путь, который связывал Запад и Восток, на караванные дороги и тропы, которые соединяли Мерв, Самарканд, Бухару и Чач с Таразом, Испиджабом, Куланом и Отраром.
Не только письменные источники рисуют картину экономических связей, но и богатый археологический материал. Это прослеживается в общности архитектурных школ, строительной технике, в изделиях ремесла и искусства. В это время складываются общие каноны в архитектуре, ремеслах, но при всем сходстве в каждом из районов имелись и свои глубоко самобытные культурные традиции. Показательным является мавзолей Айша-Биби.
Не случайно древний Отрар, находящийся на стыке степи и оседлого населения, земледелия и кочевничества, на развилке важнейших торговых путей того времени, выдвинул из своей культурной среды такую колоритную фигуру, как аль-Фараби.
Конечно, аль-Фараби впитал в себя более широкие традиции, чем традиции родного города. Иначе его имя не было бы занесено в пантеон мировой культуры. Его деятельность развертывалась в рамках того более широкого культурного региона, который по внешней форме можно назвать арабоязычным. Несмотря на то что халифат не смог создать сколько-нибудь стабильного экономического и политического единства и всегда оставался эклектическим объединением, наличие связей и контактов в культуре было условием значительного духовного прогресса. Общеприменимый язык способствовал обмену идеями».
Дань памяти
Казахский национальный университет им. аль-Фараби в течение нескольких лет наряду с изданием сочинений ученого проводит в Алматы Международные Фарабиевские чтения. Это стало доброй традицией.
В 2006 году казахстанская делегация под моим руководством отправилась в Сирию. Мы побывали на кладбище «Баб ас-сагир», расположенном на юге Дамаска, и почтили память Абу Насра аль-Фараби. На надгробной плите я прочитал на арaбском языке: «ал-Фатиха. Бисмиллахи-р рахмани-р рахим. [Этот] мавзолей [принадлежит] Мухаммеду бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг, известному под именем Абу Наср аль-Фараби. [Он] исламский ученый, файласуф (философ), адиб (просвещенный; литератор), мусикий (музыковед), родился в Фарабе в 260 году и умер в Дамаске 339 году».
Тогда мы побывали в мавзолее еще одного сына казахской степи – Султана Захир ад-дина Бейбарса (1217–1277) и Салах ад-дина ал-Аййуби (1138–1193), в свое время разгромившего войска крестоносцев.
О результатах поездки я доложил Первому Президенту Казахстана Нурсултану Назарбаеву. В марте 2007 года Елбасы прибыл в Сирию с официальным визитом. Я тоже был в составе делегации. С правительством Сирии было заключено соглашение о благоустройстве могилы аль-Фараби и строительстве культурного центра. Для данных целей были выделены средства.
…На могиле Абу Насра аль-Фараби есть горсть земли из Отрара. А горсть земли с могилы великого ученого доставлена на его родину.
Окончание следует
