Коучинг Великой степи

Все эти ныне новомодные прие­мы мотиваций, которые коучи называют инструментами по изменению жизни, казахи знали давно. К примеру, учат на всевозможных тренингах тому, что надо мыслить позитивно, произносить аффирмации типа «Я здоровая, счастливая, богатая» (нужное подчеркнуть). Конечно, воздействие силы мысли, само­внушения играет важную роль в формировании само­оценки, не случайно психологи приветствуют и практикуют метод проговаривания. И об этом в Степи знали давно. «Жақсы сөз – жарым ырыс» – «Хорошее слово – половина дела», – говорили казахи столетия назад. Проще говоря, следи за языком, говори о хорошем и позитивном. Потому как слова тоже некий код, который формирует твое биополе или ауру, в своем роде программируя на действия.

«Прощайте всех, не копите обиды», – также учат тренеры и психологи. И очень правильно. «Кешірім жасау – кеңдік, кешіре алмау – кемдік» – «Умение прощать – широта, неумение – недос­таток», – гласит казахская пословица. «Алдыңа келсе атаңның құнын кеш» – «Пришедшему с повинной прости даже обиду за деда». Хорошая поговорка, тоже об умении прощать.

Большим спросом нынче пользуются также всевозможные марафоны, курсы, посвященные основам финансовой грамотнос­ти, на которых коучи и тренеры учат умело управлять своими материальными ресурсами. Если суммировать все советы и рекомендации, можно выделить главный посыл – живи по средствам, не трать попусту. Советы, к слову, весьма правильные. На необходимость иметь отложенные, свободные средства указал всем нам год уходящий. Пандемия, карантин внесли свои коррективы, у многих изменились размеры доходов.

Создавать подушку безопаснос­ти нужно, так же как и распоряжаться тем, что есть, надо умело, и об этом знали в Степи давно. Об этом свидетельствуют пословицы: «Тарта жесең – тай қалар, қоя жесең қой қалар» – «Веди хозяйство с умом, останется лошадь, будь бережливым – уцелеет барашек». «Тас құмыраны тамшы толтырады» – «Каменный кувшин заполняется по капле».

Интернет и социальные сети открыли много возможностей. Миллионы людей во всем мире могут получать знания и узнавать новое не выходя из дома. Еще одним, можно даже сказать обязательным, условием личностного роста, по мнению психологов и самых разных гуру по «шлифовке» души, является самомотивация. И учат ставить цели, планировать успех, делать намерение, нередки советы писать эти самые цели и установки. «Ниетің түзу болсын», «Ең бастысы ниет» – «Главное – это намерение (желание)», – говорили наши предки.

Модные приемы и техники, наверное, нужны. Но познать дзен и обрести мудрость, начать позитивно мыслить и научиться многому другому можно, изучая традиции, фольклор своего народа. К слову, эти знания доступны и совершенно бесплатны, в отличие от тренингов и семинаров модных коучей.

Гармония души

Сейчас также много говорят о необходимости быть в гармонии со всеми и всем, популярны нынче и правила экологичности жизни, то есть соблюдения баланса во всем: в работе, любви, семье, развитии и прочих сферах жизни.

Казахи знали об этом много веков назад и жили как раз таки по правилам экологичности, находились в гармонии с окружающим миром, в созвучии с природой.

Для казаха издревле понятие «Жер» – «Земля» священно. Это его Мир, его Вселенная. Наши предки относились к земле как к живому существу. Отсюда множество традиций, обрядов, запретов, связанных с землей. Например, нельзя бить землю просто так. «Қамшымен жерді сабалама» – «Не бей землю камчой» – один из самых известных запретов. Земля – это Мать, верили наши предки. И обращались к ней за помощью.

Есть интересный обряд «жерге аунату». Проводили его с человеком, которого настигла хворь, неподдающаяся известным видам лечения, или с тем, кто находится в депрессии, пережил сильный страх. Как правило, этот обряд проводила почтенная бабушка – әже. Больного выводили в степь на рассвете. Перед процедурой человек обязательно купался, совершал полное омовение, очищая тело и подготавливая душу. Жаждущий исцеления ложился на землю, әже его подталкивала со словами: «Бисмилля, Жер Ана, ауыртпалығын ала көр» – «С именем Всевышнего, Мать-Земля, забери тяжесть хвори». Семь раз должен был перекатиться человек (аунап) и повторять те же слова. После чего ему помогали встать и уходили, не оглядываясь. На следующий или в тот же день, как правило, резали барана, пекли лепешки, звали соседей, читали суры из Корана.

Обряд интересный, очень хорошо отражающий степную философию, простое, но мудрое отношение к земле, к природе в целом. Удивительно, но факт – очень многим этот обряд помогал. «Эффект плацебо», – скажут скептики. Возможно, но даже традиционная современная медицина признает, что душевное состояние пациента – важный компонент успешного лечения.

На мой же взгляд, от земли идет мощная энергия и ею можно заряжаться. Поэтому нас тянет за город, на природу. Мы все пришли из земли и в землю уйдем. Каждый в свое время.

Запах Родины

Полынь горькая – самое ­обыкновенное на вид растение. На самом деле это один из символов казахской степи и ментальный якорь нашего сознания.

Запах полыни ассоциируется с Родиной, родным краем. Терп­кий, неповторимый аромат не спутать ни с чем.

Есть даже песня, которая называется, конечно же, «Ауылым», и в ней есть такие строки:

«Жастығымның күәсі,

Шұрқыраған ауылым.

Жусаны мен жуасы,

Бұрқыраған ауылым».

У этого растения очень сильно развито корневище. Благодаря ему оно безболезненно переносит засуху, может расти и размножаться в условиях безводья. И это созвучно одному из основных столпов, составляющих самосознание казахов. Корни значат очень многое.

Знать свои корни – тегіңді білу – фундамент самоидентификации казаха. Кроме чис­то информационной функции, знание корней играет большую роль в становлении личности, в судьбе, в жизни в целом. Одним из лучших бата-благословений для казаха было «Жусандай жайылсын тамырың». Это пожелание иметь крепкие корни, расти вширь и вдаль, несмотря ни на что.

Кроме того, жусан обладает множеством лекарственных свойств. Спектр действия широк, в основном использовали его как желчегонное, антипаразитарное средство.

К слову, не случайно операцию по возвращению казахстанцев, заблудившихся на пути к свету веры, назвали именно «Жусан».

Забытое старое

Который год экологи всего мира бьют тревогу – запасы пресной воды сокращаются. Уже сейчас, по данным ООН, 28% населения Земли не имеют дос­тупа к чистой воде.

О системе экономии воды в Европе не знает разве что младенец. Нас призывают бережно относиться к природным ресурсам, в том числе водным, в сельском хозяйстве перешли на капельное орошение. В общем, надо экономить. Но при чем тут это?

А обратимся снова к фольклору казахского народа. «Судың да сұрауы бар» – «Даже за воду есть спрос» – так говорили казахи столетия назад. Притом, что у них не было техники для замера уровня пресных вод, водоемы были чисты от стоков, а родников было немерено, они призывали использовать блага природы разумно, без транжирства.

К слову, о родниках. «Бұлақ көрсең көзін аш» – «Увидев родник – очисти его» – еще одна содержательная поговорка. Помимо прямого смысла, заключавшегося в том, чтобы почистить забившийся камнями и илом родник, есть иносказательный: «Помоги талантливому и способному найти свой путь».

К слову, транслируемый ныне принцип социальной справедливости существовал как данность в родоплеменном укладе жизни казахов. Как правило, аулы делились по признаку принадлежности к роду. В каждом ауле был бай, вокруг которого селились его родственники. Бедная часть населения трудилась в хозяйстве бая, получая за это оплату едой, жильем, живностью. По состоянию жилищ работников, их одежде и в целом по уровню быта судили о хозяине аула. Конечно, были скряги, державшие впроголодь свой «коллектив», но обычно в ауле зажиточного богача сытно и тепло жилось всем.

Абстрактная реальность

Если быт в аулах и благосос­тояние жильцов зависели от степени богатства главного бая, то уклад жизни регламентировался неписаными, но железными правилами. Не зря говорят, что казахи воспитывали детей всего двумя словами: обал и ұят.

Ұят всегда был одним из важных понятий в жизни казаха. На самом деле, Ұят – содержательное и глубокое понятие, с мощным воспитательным компонентом. Оно не было связано с материальным благополучием и перекликалось с понятием Обал. Но, к сожалению, нынче это понятие и слово искажены. Вся суть сведена к понтам, к пус­канию пыли в глаза. «Ұят» вываляли в саже кривотолков, и слово стало почти ругательным. И очень незаслуженно.

Что же такое Ұят на самом деле?

1. Воровать, убивать, грабить было ұят.

2. Не помочь ближнему было ұят.

3. Отбирать у сироты, обижать вдов было ұят.

4. Не держать слово было ұят. Намыс (честь) не позволял.

5. Насиловать, отбирать пос­леднее было ұят.

6. Не уважать старых родителей было ұят.

7. Грубить старшим тоже было ұят.

8. Ломать судьбу кому-то было ұят и обал.

9. Не делиться с соседом едой, если тот нуждался, было ұят.

10. Оставлять в беде близких, родных, друзей было ұят.

11. Предавать, разносить сплетни тоже было ұят.

12. Прослыть скрягой (сараң) тоже было ұят.

13. Стать причиной чьих-то слез тоже было ұят и обал.

Это только некоторые моменты, но посыл, думаю, ясен. Одним выражением «ұят болады» казахи останавливали распри, гасили в зародыше конфликты, не позволяя им разгореться, воспитывали в детях понимание того, что ұят – поступать безнравственно, не по-людски, не по-божески. А все, что сейчас пытаются приплести к этому слову, понятию, – неверное в корне. Это все равно что в кривом зеркале увидеть искаженный образ, далекий от оригинала. И слово нынче модное «ұятмен» родилось не от великой любви к своему народу и явно от незнания истории или хотя бы основ философии Великой степи – Ұлы дала. Поэтому, прежде чем ввернуть в речь слово «ұят» в негативном контексте, неплохо бы подумать о том, правильно ли вы понимаете его значение.

Обал – одно слово, а какой глубокий смысл имеет!

Прямого перевода на русский язык нет, все зависит от контекста. Но первичное значение остается – предосудительное вредительство. Обал, например, когда хлеб валяется на земле. Когда намеренно вредят человеку, меняя его судьбу. Когда могут, но не помогают. Когда чье-то действие или бездействие приводит к страданиям других, «Обалына қалма! Обал болады, қой!» – «Не причиняй вред, не совершай зла, не бери грех на душу». Так говорили казахи, и этого было достаточно, чтобы человек не вредил.

«Обалына қалма» – «Всегда будь человеком, помни о главном, не марай душу и руки» – так наставляли детей и молодых старшие. И наказ выполняли, потому что «Обалына қалу» значило обречь себя и потомков на искупление вины. Обалына қалу – одно из страшных деяний, сродни проклятию.

Также есть такое понятие, как «Есе», очень тесно связанное с категорией обал, что значит «доля», то есть то, что принадлежит кому-то. Есесін жеу – прис­воить то, что не принадлежит тебе, чужую долю съесть, значит, и совершить тем самым обал. А вот словосочетание «есесін қайтару» переводится как «возмездие». Того, на чьей совести такие дела, рано или поздно настигает кара, верят в народе, и не зря.

Аузы дуалы

Были и есть у казахов особенные люди. Таких называют «аузы дуалы», что можно перевести как «пророческие уста». Так говорили о человеке, который обладал своеобразной способностью предвосхищать исход дела, чьи слова о ком- или чем-либо оказывались всегда пророческими.

Как правило, таким качеством обладали люди справедливые, честные, живущие по принципам человечности. Бии, акыны, представители степной аристок­ратии – торе, справедливые правители, мудрецы-философы, сал и сері, аулие-святые старцы предрекали, наставляли. И каждый раз их слово оказывалось метким, словно стрела, достигающая цели.

У тех, чьи уста считались пророческими, старались взять бата-благословение, веря, что оно сбудется.

Уголь, молоко и время

«Сүт көп – көмір аз» – «Молока много – угля мало». Так казахи говорят иносказательно о том или в тех случаях, когда слов сказано много, а сделано мало. Или когда хочется сказать: «Время еще покажет, кто есть кто».

Семантическое значение выражения уходит корнями вглубь веков. В книге Шокана Уалиханова «Следы шаманства у киргизов (казахов)» описывается обряд, оставшийся с доисламских времен казахской степи.

«Когда сверкают молнии и гремел гром, казахи совершают следующий обряд. Хозяин (хозяйка) дома, взяв в руки половник, со словами «небес­ный конь проржал» выходит на улицу. Ударяет половником по жилищу, произносит: «Сүт көп, көмір аз». После заходит в дом, вешает половник у двери, повторяет те же слова, а потом смазывает порог айраном». Обряд считался выражением радости от дождя и пожеланием изобилия.

Можно полагать, что в слова «сүт көп, көмір аз» наши предки, исповедовавшие тенгрианство, вкладывали смысловое пожелание, чтобы белого, то есть хорошего, было много, а сложного и плохого мало. Со временем обряд забылся, а слова остались. Смысл в них немного другой, но пожелание, как некий код, осталось. В русском языке подходит выражение «время рассудит».

Философия Великой степи многогранна и, на мой взгляд, еще не до конца изучена. Технический прогресс сделал нашу жизнь удобной и комфортной. Глобализация медленно, но верно стирает культурные границы, ассимиляция идет полным ходом. Модернизация расширяет наши возможнос­ти. Но, как отмечал Елбасы в своей программной статье «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания»,
«...первое условие модернизации нового типа – это сохранение своей культуры, собственного национального кода. Без этого модернизация превратится в пустой звук».