Тайна древнего балбала

Абайский район Восточного Казахстана – один из самых привлекательных для исследователей. По найденным здесь захоронениям историки получили представление об освоении здешних просторов и хозяйственных связях – начиная с эпохи саков, или бронзового века, и вплоть до поздних тюрков. В разные годы здесь побывали экспедиции Сергея Черникова, Алькея Маргулана, Абдуманапа Оразбаева. На рубеже нулевых район, бывший родовой вотчиной предков великого Абая, стал местом исследований археологов КазНУ им. аль-Фараби. Экспедиция завершилась сенсацией – в Чингистауских горах в урочище Карасу найдено шаманское святилище.

– Это одиночный курган, – рассказали в Восточно-Казахстанском областном историко-краеведческом музее. – На расстоянии двух километров других памятников нет. Диаметр кургана почти 8 метров. Посредине – гранитный балбал высотой 165 сантиметров. Во время разбора каменной кладки там же обнаружен барельеф с изображением совы.

Мужское начало

Считается, что слово «балбал» произошло от «балбалтас» – древнетюркского искусства работы с камнем. Каменные истуканы разбросаны по всей Великой степи от Иртыша до низовий Дуная и, как правило, схожи формой выделения бровей, глазных яблок, носа. Изваяние, найденное в Чингистау­ских горах, по словам ученых, очень специфичное, подобных нет на всем пространстве Евразии. Лицо – без четких очертаний, глаза и нос видны только при определенном освещении. Руки изображены тоже чисто символически – маленькие, плотно прижатые к низу живота. В этом, собственно, и разгадка древнего сооружения – оно служило мес­том шаманской магии плодородия, местом просьб к божеству о потомстве.

– При раскопках также нашли стелу высотой 78 сантиметров с изображением совы, – пояснили специалисты. – Четко обозначен силуэт птицы, большие глаза, клюв, когти. Балбал и барельеф выполнены в одинаковой технике, то есть для этого святилища. Тут же, в земле, лежали кости баранов и лошадей для гадания. Все вместе подтверждает, что здесь проводили ритуалы по увеличению численности рода и поголовья скота.

Как заметили в музее, по одной версии, балбал мог символизировать божество деторож­дения у древних тюрков Tipлiк. По мнению других, изваяние соорудили на месте захоронения знаменитого шамана, тем более что служители культа у древних тюрков были влиятельными персонами.

Что, где, когда

По заключению специалистов, святилищу в Абайском районе примерно 1 200 лет. Это эпоха соединения и размежевания племен, защиты родных земель и завоевания новых территорий. Судя по находкам археологов, ни один военачальник не смел выступить в поход без одобрения шамана. Знатоки культа гадали на лошадиных или бараньих лопатках, сверялись со звездами, «разговаривали» с Богом. И только пос­ле этого принималось решение.

– Итальянский монах-францис­канец Джованни Плано Карпини, который первым из европейцев посетил Азию в начале XIII века, приводит данные, что тюрки узнают мнение Бога через чародеев, – рассказали в музее. – Лев Гумилев также сообщает о прорицателях-шаманах, через которых средневековые тюрки узнавали о воле божества. В трудах персидского врача, ученого-энциклопедиста Рашида-ад-Дина упоминается шаман Кокче, который предсказывал будущие события и говорил, что он посещает небо и беседует с Богом. Предсказания и прорицания существовали у казахов вплоть до XIX века, причем военные прорицатели находились при военачальниках. Их называли жаурыншы. Путем гадания на лопатке жаурыншы определяли, в какое время надо выдвигаться в поход, в какой стороне находится противник, где устроить засаду или дать сражение. Чокан Валиханов писал так: «Гадатели джаурунчи говорят, что баранья лопатка всегда показывает полную судьбу семи народов: смерть царей этих народов, смерть людей… и судьбы путешественников».

У символа совы тоже особое место. В тюркских курганах найдено немало головных уборов с остатками украшений из перьев этой птицы. Считается, что они служили оберегами. Чокан Валиханов упоминал, что голова филина, ноги и перья имеют способность защищать от злых духов. Их привязывали к кереге в юрте, к детским колыбелькам, к темени скакунов и новорожденных верб­люжат. «Казахи наделяли сову магическим свойством исцелять и оберегать от различных недугов, – пояснили специалисты. – Поэтому балбал как символ плодородия и сова как оберег были необходимым сочетанием для целительства и ритуалов избавления от бездетности».

С верой и музыкой

К сожалению, в кургане не найдено артефактов, по которым можно точно определить возраст. Косвенные признаки дает стиль исполнения, характерный для каменных фигур Прииртышья, Семиречья, Поволжья IX–XII веков. По мнению исследователей, жречество и шаманство в степях Евразии возникли не позднее эпохи бронзы. Потрясающе интересные свидетельства о культах у древних тюрков открыл замечательный казахстанский археолог профессор Зейнолла Самашев. В ходе раскопок в долине реки Кара-Каба в Катон-Карагайском районе он обнаружил в шаманских захоронениях музыкальные инструменты!

Горная долина вдоль Кара-Кабы – идеальное место для исследователей. Даже в разгар лета здесь утренние заморозки, а значит – природная вечная мерзлота. Плато – в труднодоступном месте, за хребтами. Другими словами, есть шанс найти неграбленые курганы. Первые два захоронения вои­нов-шаманов были раскопаны в 2014 году. Ученые расчистили военное снаряжение, музыкальные инструменты типа кобыза, а также инструменты ремесленника.

– Мы не любим слово «сенсация», но захоронение воина-шамана представляет огромный интерес, – дал комментарий Зейнолла Самашевич. – На черепе – идеально круглая трепанация, причем отверстие затянуто корочкой. Это говорит, что пос­ле операции человек жил еще долго и ее целью была не медицинская помощь. Это делалось для общения с божеством. Мы нашли черепа с отверстиями от четырех до шести сантиметров. Из-за трепанации служители культа, возможно, впадали в транс – страдали от боли, но окружающие воспринимали это как общение с высшими духами.

Знаком того, что в курганах на Кара-Кабе погребены именно шаманы, стали, помимо трепанации и воинского снаряжения, музыкальные инструменты. Исследователи датировали их VIII–IX веками нашей эры. Все разные по форме и редчайшей сохранности. «Во всем ареале древнетюркской культуры нет такой концентрации музыкальных инструментов, – поделился Зейнолла Самашевич. – Наверное, здесь жил очень музыкальный народ. Тюркская академия уже реконструировала один инструмент, это кобыз и в то же время домбра. То есть и струнный, и смычковый».

Колыбель тюркских народов

Сколько всего тайн хранит земля Восточного Казахстана? По словам специалистов областного историко-краеведческого музея, по одной из гипотез в VI веке существовал Жужанский каганат, часть тюркских племен, которые находились у него в зависимости, была переселена на Алтай – добывать железо и поставлять каганату. Эти алтайские тюрки укрепились, восстали в 555 году и создали свое государство – Тюркский каганат. Возможно, найденные в Катон-Карагае шаманские захоронения и Чингистауское святилище относятся к тем тюркам, которые были переселены жужанами.

Сейчас культовый балбал находится в фонде Центрального государственного музея РК в Астане. По словам специа­листов, для науки шаманское святилище в Абайском районе просто бесценно, в Евразии их очень мало. И в целом Алтай для науки представляет высокий интерес.

– Доказано, что отсюда корни венгров, мадьяров, – заметил профессор Самашев. – Сейчас есть лингвистические доказательства, что отсюда корни корейцев и японцев – в их языке много схожих слов, есть общее в мифологии, мировоззрении. Про Алтай говорят, что это генератор народов, правда, толком неясно, когда шло переселение, возможно, в конце каменного века. По одной из версий, в IV тысячелетии до нашей эры существовали две общности: индоевропейская и азиатская. Около 5 тысяч лет назад произошел распад, племена ушли в разных направлениях, язык и культура трансформировались. Это свойственно человеческой природе – объединяться, распадаться. Например, турки с Алтая дошли до Анатолии. Кыргызы отсюда вышли. Поэтому выражение «Алтай – колыбель тюркоязычных народов» вполне оправдано.