Расправляют традиции крылья
1182
Беседовала Наталья КУРПЯКОВА
– Сеит Аскарович, в чем специфика казахских обрядов и традиций, интерес к которым в последнее время все возрастает?
– Характер, содержание и форму всех видов народного творчества определила специфика жизни казахского народа. В том числе и драматического, под которым подразумеваются такие элементы обрядов, игр, словесного и музыкального фольклора, в которых наличествует эстетическая направленность, то есть образно-художественное воспроизведение деятельности человека.
Разные виды народного драматического искусства сопровождали казаха-скотовода. Одни были непосредственно связаны с жизнью, бытом и хозяйством, к ним относят и свадебные, похоронные ритуалы и сопровождающие их устно-поэтические произведения. Другие представляли специальные увеселительные зрелища и игры, их отличают массовость, развлекательный характер. Третьи являлись как бы зачатками профессионального театрального искусства в широком понимании. Сюда относят деятельность поэтов-песенников, называемых сал-сері, и театрализованные выступления самодеятельных затейников-трюкачей и полупрофессиональных актеров на ярмарках.
– Сегодня хорошо известны, например, свадебные обряды или ритуалы, связанные с рождением и воспитанием детей, приемом гостей. А расскажите, пожалуйста, о календарных обрядах.
– Их достаточно много. Особенно большое значение придавалось празднованию Нового года, называвшегося в древности Наурыз. Первый день Нового года, 9 (22) марта, – «Ұлыстың ұлы күні» («Великий день Улыса») – радостно встречали, щедро угощая друг друга. Наступление Нового года совпадало с окончанием окота скота и днем Великого весеннего равноденствия. В этот день готовили молочные блюда, в гостях и при встрече люди говорили друг другу добрые пожелания. Устраивались игры и айтысы.
Например, в играх «Тестяная старуха-мерзлячка», «Белый буран» имитировалась борьба зимы и лета. Зима символически изображалась старушкой из теста, которая должна была передать движениями состояние уходящей (умирающей) зимы. Тема борьбы зимы и лета звучала и в песенных состязаниях юношей и девушек. Но в поэтическом споре уже магическая сторона темы уступала место эстетической, и молодые аллегорически раскрывали в стихах свои чувства.
Своеобразной была гадальная игра «Қолтұзақ» («Руки в силках»). Суть ее заключалась в том, что «господин Аз» («Әз мырза») и «красавица Ут» («Үт бикеш») играли в силки. И в зависимости от того, кто выигрывал, прогнозировали, какой будет зима на следующий год. Играли парень и девушка обычно в конце февраля, называвшегося у древних предков казахов «үт». Если выигрывал парень, то считалось, что зима будет суровой, а если девушка – мягкой и теплой.
– Заканчивалась зима, и казахи собирались перекочевывать с зимовки на летовку…
– Это был очень эмоциональный, радостный период. Люди знали, что на новом пастбище будет сытно скоту. Они поздравляли друг друга и приглашали в гости, ибо им предстояло разъехаться в разные стороны, и все обменивались добрыми напутствиями. Сама подготовка к откочевке (порядок разборки юрты, упаковки вещей) сопровождалась определенными обрядами и песнями.
Кочевой путь от зимовки до летовки, обычно длиною в 250–300 и более километров, представлялся как большое путешествие с кратковременными остановками, во время которых устраивались разные игры и увеселительные мероприятия. Особенно праздничным было время, когда кочевки прибывали на летние стоянки – жайлау. Тщательно соблюдая обычаи и обряды, люди ставили юрты. Всюду царило веселье: казалось, сам воздух весенней степи был пропитан песнями и шутками. Между юртами происходил обмен дастарханами, степняки перебрасывались прибаутками.
Расположившись по родоплеменной принадлежности, люди на летовках поочередно приглашали друг друга в гости, устраивали скачки, айтыс акынов, проводили различные национальные игры. И большинство свадеб с их этикетом – многочисленными обрядами и песнями, с торжественными церемониями – приходилось на это время.
– Лето для казаха-животновода – горячая трудовая пора, с которой тоже наверняка связана целая группа обрядов?
– На жайлау, когда начиналось первое доение кобылиц, проводилось ритуальное угощение под названием «Қымызмұрындық» («Начало кумыса»). Оно сопровождалось всенародным праздником «Сейіл» («Гулянье»). Во время праздника пелись песни в честь покровителя лошади – Жылқышы-ата (предка лошадей). Такие же увеселения и ритуальное угощение устраивались в конце лета или ранней осенью, когда прекращали доить кобылиц.
Различные трудовые процессы, связанные со стрижкой овец, взбивкой и чисткой шерсти, сопровождались песнями, шутками, прибаутками, в которых женщины часто делились и своими чувствами, и думами. При подготовке кошмы женщины подкатывали ногами свернутую, но еще не готовую кошму к дому уважаемых людей и, приговаривая «қой басты» («овца затопчет»), заполучали положенные по обычаю подарки.
Игра «Бадик» («Бәдік») также связана с хозяйственной жизнью казахов. Бадик представлялся злым духом, насылающим на скот различные болезни. Молодежь собиралась в одну юрту и организовывала айтыс. Юноши и девушки в песенной форме высмеивали мнимого духа болезни – бадика и требовали, чтобы он покинул эти края, не досаждал скоту, угрожая ему в противном случае расправой. Песня (строфа) каждого участника айтыса заканчивалась словами типа рефрена «Көш-көш!» («Прочь, прочь!»), которые произносили все участники игры. Во время игры, кроме айтыса, исполнялись различные комические номера, связанные с процессом изгнания злого духа. К концу игры все участники выходили на улицу, уходили в поле, как будто прогоняя злого духа, – далеко, чтобы он больше не возвращался.
– Те, кто много и хорошо работает, умеют и отдыхать…
– Игры, состязания, турниры устраивались во время народных праздников, особенно на свадебных пирах (той) и годовых поминках по умершему (ас). К числу таких многолюдных представлений, в которых участвуют десятки и сотни людей, относятся скачки коней (байга), состязания в беге (жаяу жарыс), сбивание стрелой или пикой на всем скаку подвешенного слитка золота или серебра (жамбы ату), погоня за девушкой (қыз қуу), козлодрание (көкпар), борьба палуанов (күрес) и другие. Их очень любили и ценили в народе.
Существовали и так называемые молодежные игры, цель которых – развлечение самих исполнителей. К категориям таких увеселений относятся игры ақ сүйек («белая кость»), алтыбақан («качели»), көрші («сосед»), орамал тастау («прятание платочка»), «қыз ойнақ» («девичье веселье») и «хан жақсы ма?» («хорош ли хан?»), игро-хороводные танцы «Айгөлек» («Лунный круг»), «Қара құлан» («Черный кулан»), «Соқыр теке» («Слепой козел») и другие.
Любимой игрой молодежи была ақ сүйек («белая кость»). В тихую лунную ночь девушки и джигиты собирались поодаль от аула и начинали игру. Выбранный по общему согласию молодой человек, размахнувшись, со всей силы кидал белую голенную кость животного в какую-либо сторону. Все бросались искать белеющую на земле кость. Нашедший ее должен был добежать до того места, где стоял кинувший кость джигит. Но ему не давали добежать спокойно. Все бросались вдогонку за ним, хватали его, старались отобрать у него кость. Тот, кому удавалось добежать до назначенного места, ждал сбора всех играющих и, когда все являлись к нему, кидал кость. Все снова бросались искать белую кость. Победившими считались те, представители чьих родов и аулов чаще прибегали с костью к условленному месту и получали право кидать кость.
Эта игра была оригинальным способом встречи и уединения влюбленных в степных условиях кочевой казахской жизни. После двух-трех раз парни и девушки под предлогом поиска белой кости удалялись парами от основной группы играющих и раскрывали друг другу свои чувства.
– Нельзя не сказать хотя бы несколько слов об айтысе.
– Айтыс – это поэтический турнир поэтов-импровизаторов. Были также күй тартыс – состязание народных композиторов в импровизации и исполнении музыки и билер дауы – спор родовых судей при разбирательстве различных тяжб.
Айтыс акынов-поэтов обычно устраивался на свадебных пирах или годовых поминках по умершему. Песенное состязание строилось на импровизации. Каждый акын на состязании обычно выступал от имени рода или аула, поэтому он защищал не только свою, но и родовую, аульную честь. Часто затрагивались острые вопросы общественной жизни, критиковались ее пороки и недостатки.
Замечу, что в айтысе присутствуют элементы театральности: выбиралось специальное место, собиралась публика, шло поочередное монологическое или диалогическое выступление акынов, устанавливался особый эмоциональный контакт между ними и слушателями. Добавьте сюда различные способы, применяемые акынами для привлечения к себе внимания: красивый костюм, инкрустированный музыкальный инструмент, ритмическое раскачивание, активную мимику, выразительность взгляда, умелое использование вокальных данных, темп пения и игры на домбре, попеременное использование пения и речитатива и т. д. Все это напоминает, безусловно, свойства профессиональных актеров театра. Только здесь в одном лице представлены и музыкант, и поэт, и певец.
В середине XIX века в духовной культуре казахского народа сложилась новая традиция. В ней оформились новые типы поэтов, певцов и других деятелей, которые, наряду с прежними акынами и жыршы (сказителями эпоса), стали играть все более активную роль в культурной (отчасти – и в общественной) жизни народа. Они, в отличие от прежних акынов и жыршы, полностью посвящали себя искусству и видели в этом свое назначение. Это были так называемые сал и сері (поэты-песенники), қу (комедианты) и другие.
– В Казахстане сейчас часто проходят состязания акынов-импровизаторов. И как известно, айтыс включен в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
– Это замечательно. Каждый такой конкурс способствует популяризации народных обычаев, духовно обогащает людей. Конечно, у современного айтыса, как и у других бытующих сейчас видов и жанров народного творчества, есть свои особенности. А вклад айтыскеров в сохранение духовного наследия огромен. Состязания открывают новые таланты. Кстати, молодежь играет большую роль в возрождении айтыса, очень много молодых людей увлекается этим видом народного искусства.
Я рад и горд, что древние казахские традиции сохранились, сейчас они, можно сказать, расправили крылья. Любовь и уважение народа к своему прошлому, к истории, традициям составляют основу духовности, и это неиссякаемый источник и органическая часть художественной культуры нашей эпохи.
– Характер, содержание и форму всех видов народного творчества определила специфика жизни казахского народа. В том числе и драматического, под которым подразумеваются такие элементы обрядов, игр, словесного и музыкального фольклора, в которых наличествует эстетическая направленность, то есть образно-художественное воспроизведение деятельности человека.
Разные виды народного драматического искусства сопровождали казаха-скотовода. Одни были непосредственно связаны с жизнью, бытом и хозяйством, к ним относят и свадебные, похоронные ритуалы и сопровождающие их устно-поэтические произведения. Другие представляли специальные увеселительные зрелища и игры, их отличают массовость, развлекательный характер. Третьи являлись как бы зачатками профессионального театрального искусства в широком понимании. Сюда относят деятельность поэтов-песенников, называемых сал-сері, и театрализованные выступления самодеятельных затейников-трюкачей и полупрофессиональных актеров на ярмарках.
– Сегодня хорошо известны, например, свадебные обряды или ритуалы, связанные с рождением и воспитанием детей, приемом гостей. А расскажите, пожалуйста, о календарных обрядах.
– Их достаточно много. Особенно большое значение придавалось празднованию Нового года, называвшегося в древности Наурыз. Первый день Нового года, 9 (22) марта, – «Ұлыстың ұлы күні» («Великий день Улыса») – радостно встречали, щедро угощая друг друга. Наступление Нового года совпадало с окончанием окота скота и днем Великого весеннего равноденствия. В этот день готовили молочные блюда, в гостях и при встрече люди говорили друг другу добрые пожелания. Устраивались игры и айтысы.
Например, в играх «Тестяная старуха-мерзлячка», «Белый буран» имитировалась борьба зимы и лета. Зима символически изображалась старушкой из теста, которая должна была передать движениями состояние уходящей (умирающей) зимы. Тема борьбы зимы и лета звучала и в песенных состязаниях юношей и девушек. Но в поэтическом споре уже магическая сторона темы уступала место эстетической, и молодые аллегорически раскрывали в стихах свои чувства.
Своеобразной была гадальная игра «Қолтұзақ» («Руки в силках»). Суть ее заключалась в том, что «господин Аз» («Әз мырза») и «красавица Ут» («Үт бикеш») играли в силки. И в зависимости от того, кто выигрывал, прогнозировали, какой будет зима на следующий год. Играли парень и девушка обычно в конце февраля, называвшегося у древних предков казахов «үт». Если выигрывал парень, то считалось, что зима будет суровой, а если девушка – мягкой и теплой.
– Заканчивалась зима, и казахи собирались перекочевывать с зимовки на летовку…
– Это был очень эмоциональный, радостный период. Люди знали, что на новом пастбище будет сытно скоту. Они поздравляли друг друга и приглашали в гости, ибо им предстояло разъехаться в разные стороны, и все обменивались добрыми напутствиями. Сама подготовка к откочевке (порядок разборки юрты, упаковки вещей) сопровождалась определенными обрядами и песнями.
Кочевой путь от зимовки до летовки, обычно длиною в 250–300 и более километров, представлялся как большое путешествие с кратковременными остановками, во время которых устраивались разные игры и увеселительные мероприятия. Особенно праздничным было время, когда кочевки прибывали на летние стоянки – жайлау. Тщательно соблюдая обычаи и обряды, люди ставили юрты. Всюду царило веселье: казалось, сам воздух весенней степи был пропитан песнями и шутками. Между юртами происходил обмен дастарханами, степняки перебрасывались прибаутками.
Расположившись по родоплеменной принадлежности, люди на летовках поочередно приглашали друг друга в гости, устраивали скачки, айтыс акынов, проводили различные национальные игры. И большинство свадеб с их этикетом – многочисленными обрядами и песнями, с торжественными церемониями – приходилось на это время.
– Лето для казаха-животновода – горячая трудовая пора, с которой тоже наверняка связана целая группа обрядов?
– На жайлау, когда начиналось первое доение кобылиц, проводилось ритуальное угощение под названием «Қымызмұрындық» («Начало кумыса»). Оно сопровождалось всенародным праздником «Сейіл» («Гулянье»). Во время праздника пелись песни в честь покровителя лошади – Жылқышы-ата (предка лошадей). Такие же увеселения и ритуальное угощение устраивались в конце лета или ранней осенью, когда прекращали доить кобылиц.
Различные трудовые процессы, связанные со стрижкой овец, взбивкой и чисткой шерсти, сопровождались песнями, шутками, прибаутками, в которых женщины часто делились и своими чувствами, и думами. При подготовке кошмы женщины подкатывали ногами свернутую, но еще не готовую кошму к дому уважаемых людей и, приговаривая «қой басты» («овца затопчет»), заполучали положенные по обычаю подарки.
Игра «Бадик» («Бәдік») также связана с хозяйственной жизнью казахов. Бадик представлялся злым духом, насылающим на скот различные болезни. Молодежь собиралась в одну юрту и организовывала айтыс. Юноши и девушки в песенной форме высмеивали мнимого духа болезни – бадика и требовали, чтобы он покинул эти края, не досаждал скоту, угрожая ему в противном случае расправой. Песня (строфа) каждого участника айтыса заканчивалась словами типа рефрена «Көш-көш!» («Прочь, прочь!»), которые произносили все участники игры. Во время игры, кроме айтыса, исполнялись различные комические номера, связанные с процессом изгнания злого духа. К концу игры все участники выходили на улицу, уходили в поле, как будто прогоняя злого духа, – далеко, чтобы он больше не возвращался.
– Те, кто много и хорошо работает, умеют и отдыхать…
– Игры, состязания, турниры устраивались во время народных праздников, особенно на свадебных пирах (той) и годовых поминках по умершему (ас). К числу таких многолюдных представлений, в которых участвуют десятки и сотни людей, относятся скачки коней (байга), состязания в беге (жаяу жарыс), сбивание стрелой или пикой на всем скаку подвешенного слитка золота или серебра (жамбы ату), погоня за девушкой (қыз қуу), козлодрание (көкпар), борьба палуанов (күрес) и другие. Их очень любили и ценили в народе.
Существовали и так называемые молодежные игры, цель которых – развлечение самих исполнителей. К категориям таких увеселений относятся игры ақ сүйек («белая кость»), алтыбақан («качели»), көрші («сосед»), орамал тастау («прятание платочка»), «қыз ойнақ» («девичье веселье») и «хан жақсы ма?» («хорош ли хан?»), игро-хороводные танцы «Айгөлек» («Лунный круг»), «Қара құлан» («Черный кулан»), «Соқыр теке» («Слепой козел») и другие.
Любимой игрой молодежи была ақ сүйек («белая кость»). В тихую лунную ночь девушки и джигиты собирались поодаль от аула и начинали игру. Выбранный по общему согласию молодой человек, размахнувшись, со всей силы кидал белую голенную кость животного в какую-либо сторону. Все бросались искать белеющую на земле кость. Нашедший ее должен был добежать до того места, где стоял кинувший кость джигит. Но ему не давали добежать спокойно. Все бросались вдогонку за ним, хватали его, старались отобрать у него кость. Тот, кому удавалось добежать до назначенного места, ждал сбора всех играющих и, когда все являлись к нему, кидал кость. Все снова бросались искать белую кость. Победившими считались те, представители чьих родов и аулов чаще прибегали с костью к условленному месту и получали право кидать кость.
Эта игра была оригинальным способом встречи и уединения влюбленных в степных условиях кочевой казахской жизни. После двух-трех раз парни и девушки под предлогом поиска белой кости удалялись парами от основной группы играющих и раскрывали друг другу свои чувства.
– Нельзя не сказать хотя бы несколько слов об айтысе.
– Айтыс – это поэтический турнир поэтов-импровизаторов. Были также күй тартыс – состязание народных композиторов в импровизации и исполнении музыки и билер дауы – спор родовых судей при разбирательстве различных тяжб.
Айтыс акынов-поэтов обычно устраивался на свадебных пирах или годовых поминках по умершему. Песенное состязание строилось на импровизации. Каждый акын на состязании обычно выступал от имени рода или аула, поэтому он защищал не только свою, но и родовую, аульную честь. Часто затрагивались острые вопросы общественной жизни, критиковались ее пороки и недостатки.
Замечу, что в айтысе присутствуют элементы театральности: выбиралось специальное место, собиралась публика, шло поочередное монологическое или диалогическое выступление акынов, устанавливался особый эмоциональный контакт между ними и слушателями. Добавьте сюда различные способы, применяемые акынами для привлечения к себе внимания: красивый костюм, инкрустированный музыкальный инструмент, ритмическое раскачивание, активную мимику, выразительность взгляда, умелое использование вокальных данных, темп пения и игры на домбре, попеременное использование пения и речитатива и т. д. Все это напоминает, безусловно, свойства профессиональных актеров театра. Только здесь в одном лице представлены и музыкант, и поэт, и певец.
В середине XIX века в духовной культуре казахского народа сложилась новая традиция. В ней оформились новые типы поэтов, певцов и других деятелей, которые, наряду с прежними акынами и жыршы (сказителями эпоса), стали играть все более активную роль в культурной (отчасти – и в общественной) жизни народа. Они, в отличие от прежних акынов и жыршы, полностью посвящали себя искусству и видели в этом свое назначение. Это были так называемые сал и сері (поэты-песенники), қу (комедианты) и другие.
– В Казахстане сейчас часто проходят состязания акынов-импровизаторов. И как известно, айтыс включен в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
– Это замечательно. Каждый такой конкурс способствует популяризации народных обычаев, духовно обогащает людей. Конечно, у современного айтыса, как и у других бытующих сейчас видов и жанров народного творчества, есть свои особенности. А вклад айтыскеров в сохранение духовного наследия огромен. Состязания открывают новые таланты. Кстати, молодежь играет большую роль в возрождении айтыса, очень много молодых людей увлекается этим видом народного искусства.
Я рад и горд, что древние казахские традиции сохранились, сейчас они, можно сказать, расправили крылья. Любовь и уважение народа к своему прошлому, к истории, традициям составляют основу духовности, и это неиссякаемый источник и органическая часть художественной культуры нашей эпохи.
