Как это знание может повлиять на судьбу, и нужно ли в век современных технологий и глобализации взращивать и сохранять генеалогическое древо? Ответы на эти и другие вопросы в интервью с родологом-консультантом, тектанушы, вице-президентом Международной лиги профессиональных родологов Алией Сагимбаевой.
– Алия Нурпаевна, родология – достаточно новое направление в психологии, но уже довольно популярное, и интерес к ней только растет. Почему?
– Каждый из нас продолжатель своего рода, звено в цепи, непрерывность которой – главная цель и самое лучшее пожелание во все времена. Интерес к жизни предков, их судьбе, в целом к истории рода наблюдается не только у нас, но и в других странах. Этому есть вполне рациональное объяснение.
Постсоветские государства объединены общей историей, от которой никуда не деться. Наши предки пережили примерно одинаковые сценарии. Особенно можно отметить события прошлого века, происходившие после Октябрьской революции. Это и коллективизация, и массовые репрессии, и голод… Давать историческую оценку я не буду, оставим это историкам, а о влиянии, психологических последствиях скажу.
Большая часть того, что пережито нашими предками, носило насильственный характер. Это и принудительная коллективизация, и раскулачивание, когда в один миг люди теряли все: нажитое и веками передававшееся имущество, доброе имя, авторитет, социальный статус. Жернова репрессий безжалостно перемололи миллионы судеб, были разбиты семьи, разорваны родственные связи, рубили ведь по живому. Многие отказывались от родных в страхе за себя и свою жизнь. То есть на первый план вышел инстинкт самосохранения, волей или неволей включалась программа «выжить любой ценой».
Все эти катаклизмы, а это именно катаклизмы, то есть резкий перелом, разрушительный переворот, не прошли бесследно, потому что сохранение родственных связей и поддержание близких отношений с единокровными людьми – это одна из базовых психологических потребностей человека. Поэтому это был психологический удар, причем очень мощный.
Не успели люди отойти от ужасов 30-х годов, как грянула Великая Отечественная война. И снова смерти, потери, сломанные судьбы и разрушенные родственные связи. Ведь тех, кто попал в плен, объявляли врагами народа, и тень от этого не просто ложилась на потомков, но и преследовала их долгие годы.
Как-то на консультации был мужчина уже в солидном возрасте. В процессе беседы выяснилось, что в далеком детстве его не пустили на новогодний школьный утренник, потому что его дядя пропал без вести в годы войны, а значит, считали тогда, был врагом народа, предал Родину. И он запомнил на всю жизнь то ощущение бессилия и незаслуженной обиды. А сколько таких случаев было? Потомков раскулаченных не брали в вузы, не назначали на руководящие должности, они были невыездными, им не доверяли. Это был, говоря современным языком, буллинг.
Независимость, которой в этом году 30 лет, изменила многое. Рухнул железный занавес, рассекретили многие архивы. Реабилитированы, конечно, посмертно те, кто погиб в плену, в застенках НКВД. Историки дали новую оценку многим событиям, были возрождены имена великих людей, сыгравших ключевую роль в истории нашего народа, таких как, например, Кенесары-хан, которого в советские годы в учебниках истории и в целом показывали исключительно отрицательным героем.
Начали сниматься фильмы, были написаны книги, в театрах мы увидели летопись в новом звучании. Большую роль в этом, конечно, сыграли государственные программы «Мәдени мұра», «Рухани жаңғыру».
Люди осознали, что прошлое, прежде покрытое мраком безвестности, на самом деле большая сокровищница знаний и мудрости.
Уже без страха и опасения за свою жизнь можно было искать предков, восстанавливать родовую историю. Все это вкупе с новыми трендами по личностному росту, осознанным подходом ко всему породило большой интерес. Люди начали изучать себя, а значит, и свой род. Этому можно только радоваться, потому что без прошлого нет настоящего. Потому что тот, кто знает и чтит свои корни, будет крепко стоять на ногах, сумеет противостоять цивилизационным вызовам, не потеряет себя, будет понимать ценность национальной идентичности, не растворится и не станет космополитом, ведь крону питают корни, без них она высыхает.
–
Документальные сведения о предках найти сложно, почти невозможно. Метрические книги вывезены, часть какая-то уничтожена. Если и в семье тоже не особо рассказывали о прошлом из страха, как Вы заметили, то как быть?
– Конечно, в архивах, к сожалению, можно найти не все сведения. К тому же работа и поиск в архивах – дело сложное, требует времени, финансов, тем более у нас пока оцифрованных документов немного. А в семьях зачастую документов нет.
Но здесь следует учесть одну замечательную традицию нашего народа. Независимо от региона в подавляющем большинстве наш народ знает своих предков до седьмого колена хотя бы по именам. Обычай знать, заучивать жеті ата существует по сей день. Не был полностью искоренен он и в годы советской власти. Старшее поколение иногда даже оставляли записанные шежіре, чаще в устной форме называли имена предков.
Но даже если по разным причинам никаких сведений – ни письменных, ни устных – о предках нет, отчаиваться не нужно.
Во-первых, сейчас существует немало ресурсов, которые могут помочь. В частности, имена тех, кто погиб в лагерях Карлаг, АЛЖИР и других, внесены в списки репрессированных и их можно найти на специальных сайтах. Например, «Бессмертный барак». Пропавших без вести в Великую Отечественную помогают найти поисковые отряды и группы. В нашей стране существует ОО «Атамның аманаты», соучредителем которого я являюсь, и мы тоже помогаем искать родных, пропавших во время войны, не вернувшихся с фронта солдат.
Вернемся к жеті ата. Эта традиция знать и почитать прадедов до седьмого колена – одна из самых важных, я бы сказала, менталитетообразующих в нашем народе.
Во-вторых, как показывает практика, расспросы среди родственников, соседей бывают очень результативными.
Если не удалось совсем ничего найти, можно составить генограмму, просто обозначив предков по их степени родства, то есть «дед», «бабушка» и так далее. Генограмма – это стилизованное шежіре, где обозначаются три-четыре поколения родственников и по папиной, и по маминой ветке. Эта схема применяется в психологии и в родологии. От традиционного казахского шежіре отличается тем, что на генограмме рисуется и род матери тоже.
– Когда ребенка учат знать имена предков, это не только дань традиции, но и важный компонент в формировании сознания?
– Безусловно. Знание жеті ата нужно для чистоты крови, то есть недопущения браков между кровными родными. А все, кто происходит от одного прадеда, являются друг другу родственниками. Как ветки одного дерева, у которых один корень. О последствиях близкородственных браков сказано немало, это и мутационные риски, и повышенный процент различных, в том числе генетических, заболеваний.
Мудрость наших предков в том, что они знали об этом столетия назад, когда не существовало ни генетики, ни микробиологии, ни других наук. Они жили по закону и завету предков, и время показало, наскольно верно они поступали.
Вспомните «Жеті жарғы» – свод законов Великой степи. «Есімханның ескі жолы» – «Исконный путь хана Есима». Указ хана Есима гласил: «Если казахи, являясь родственниками друг другу, будут вступать в брак, то они приговариваются к смертной казни». Норма, запрещающая браки до седьмого колена, была закреплена законодательно! Нарушивших запрет ждало суровое наказание: их забивали камнями, привязывали к хвосту лошади, изгоняли из аула. Жестоко? Да, но нужно учитывать реалии, в которых жили наши предки, а это и постоянная угроза войны, и кочевой образ жизни… Тюрем как таковых не было, и, скорее всего, это было единственно верным на тот момент решением. Ведь если не пресекать подобные случаи, они могли стать плохим примером и привести к вырождению, ослаблению нации.
В фольклоре и художественной литературе немало примеров расправы над парами, которые пошли на такой шаг. Взять хотя бы казнь Кодара, который был обвинен в связи с невесткой, вдовой своего сына, описанную в романе «Путь Абая».
Это нужно и для сохранения родственных отношений. В шежіре, как правило, указывают всех потомков, рожденных от сыновей одного прадеда, который является в этой таблице седьмым, то есть основателем рода. И все эти потомки считаются и являются друг другу близкородственными людьми.
Казахи издревле жили, аккумулируясь в аулы по родовому признаку. Обычно аул называли по имени бая, вокруг которого располагались родственники, и жили они в одном ауле, вместе кочевали, праздновали, горевали.
Оттуда же пришел хороший обычай «жылу» – помощь тем, кто оказался в бедственом положении, пережил джут, пожар, падеж скота. Это была взаимовыручка. За поступок одного ответ держал весь род.
Если провинившемуся суд биев назначал выплату құн – штрафа, его собирали всем аулом, чтобы снять с рода обязательство и оградить потомков от проклятий и обвинений со стороны потомков пострадавшей стороны. Уплаченный құн нейтрализовал конфликт, давая возможность сохранить более или менее добрососедские отношения. И в этом тоже большая мудрость наших предков. Очень важно снять с рода чувство вины, убрать предпосылки для обвинений и осуждений за проступок представителя рода. Говоря языком биологов, купировать надрез в кроне. Такая вот весьма оправданная с точки зрения родологии солидарная ответственность рода.
И это весьма показательный пример для тех, кто сомневается о влиянии рода на его личную судьбу. Знать жеті ата актуально всегда. Не случайно существует выражение «Жеті атасын білмеген – жетесіз» – «Не знающий семи предков – несознательный».
–
Но сейчас другое время. Мы живем более обособленно и не связаны столь тесно с родом. Насколько актуально это теперь?
– Актуально всегда. Родология родилась на стыке наук – физики, генетики, психологии. Человек приходит в этот мир, уже имея определенный набор генетических свойств. Наследственность никто не отменял. Так, некоторые имеют творческие способности, талант с рождения. И истоки кроются в генах, в той генетической памяти, которая передается по праву рождения.
В родологии есть понятие «поведенческая модель», и она активно проявляется через поколение или через два поколения. Немало в жизни примеров, когда в отдельно взятой семье повторяется определенная модель судьбы. Например, женщины рано остаются вдовами или не выходят замуж вовсе, или бывает, что мужчины уходят рано из жизни, имеют какие-либо зависимости…
Нередко в таких случаях начинают искать причины, обращаться к гадалкам, знахарям, лекарям. А корень проблемы зарыт в родовой программе: то есть в роду был когда-то запущен негативный сценарий, и он проигрывается из поколения в поколение.
Это совсем не означает, что человек из такого рода обречен повторять судьбу предков. Наследственность, конечно, влияет на судьбу, но не является приговором и не лишает нас права выбирать свой путь. Но нужно помнить всегда, что мы продолжаем свой род, каждый из нас – звено в цепочке, которая берет начало в прошлом.
Для чего помнить? Чтобы знать, какой багаж мы унаследовали от пращуров, и взять оттуда самое нужное и ценное – это ресурс рода. И важно помнить, что любая родовая программа подлежит коррекции – на уровне подсознания, сознания и бессознательного.
У казахов есть слово «текті», и прямого перевода оно не имеет. В нем заключен глубокий и емкий смысл. Сейчас, к сожалению, произошла подмена понятий, обусловленная сменой ценностей в обществе. И словом «текті» нередко обозначают человека, семью, ориентируясь лишь на материальное благополучие. Это в корне неверно. «Тек» – содержит духовное начало, то есть «текті» – это человек или семья, род, люди, которые живут, соблюдая духовные законы, отраженные в заповедях всех традиционных религий.
Проще говоря, это тот, кто живет по уму и по совести, не разменивая честь и достоинство на злато и серебро, это тот, кто не ставит корыстные интересы выше интересов народа.
Почему наши прадеды обращали большое внимание на род будущих супругов своих детей? Потому что понимали: вместе с невесткой в их род войдет новая программа, и мать, которая носит под сердцем ребенка, непременно передает ему свои гены тоже. Поэтому дочерей, чьи родители были замечены в воровстве и других преступных делах, избегали брать в жены, а за сыновей не желали отдавать замуж девушек рода. Боялись, что будущие дети или внуки могут перенять этот отрицательный геном от родственников матери или отца.
Мудрость, которая в веках сохранилась и дошла до нас – настоящая сокровищница. Есть замечательная поговорка «Тектен нәр алған тозбайды» – «Тот, кто питает себя родом, не будет позади». В казахских пословицах, поговорках, обрядах скрыто много мудрости, которой не научат нигде, ни на каких курсах самопознания.
Многие из них идеальны с точки зрения психологии. Они закрывают гештальт, дают освобождение, программируют подсознание, поэтому работают. Мы тоже часто используем в своей работе казахские обряды и видим реальные результаты.
– У наших предков не было психологов, психотерапевтов, и, можно сказать, что через обряды и обычаи они выходили из кризиса души или депрессий, которые наверняка у них тоже были? Они же жили в непростое время, да и любой человек подвержен разным настроениям.
– Определенную функцию обряды и традиции, конечно, выполняли. Чаще всего это были коллективные действия, отражающие внутренний мир степняков, их верования и чаяния. Например, тұсау кесу доверяли человеку достойному, со счастливой судьбой, с талантами и верили, что частичка его судьбы и способностей перейдет и малышу.
А вот бақсы и сопы выполняли больше роль психологов. Человек общался с ними чаще без толпы, в присутствии близких или наедине. И он высказывал свою проблему – «проговаривал», как скажут сейчас, делился. Конечно, народные лекари проделывали разные манипуляции, и они нередко помогали. Возможно, не исключен эффект плацебо, когда страждущий верит и получает по своей вере. Но это нисколько не умаляет роль народных врачевателей душ.
Бии выполняли роль судей, к ним шел народ, чтобы разрешить тяжбы. В случае несогласия с решением бия, что бывало крайне редко, обращались к хану, олицетворявшему собой верховенство закона и выступавшему гарантом законности.
Грамотности народ обучали муллы.
То есть практически тогда это были все существующие нынче органы законодательной власти, учреждения, специалисты – просто в другом формате.
И снова о традициях. Повторюсь: мудрость народа заключалась в его знании жизни и ментальности. Например, женщины, как правило, носили головные уборы кимешек, жаулық и другие. Но вдове было положено снять платок, распустить волосы и плакать жоқтау – плач потери. И если в обычной жизни женщины были сдержанны в эмоциях, то в минуты горя им позволялось вести себя по-другому – голосить, рвать волосы, громко проявлять свои эмоции. И это правильно. Горе должно быть выплакано, выкричано, должно найти выход. Сейчас специалисты советуют для снятия стресса бить подушки, кричать в лесу, то есть освобождать себя от негатива...
В недрах народной мудрости лежат настоящие сокровища для познания себя, жизни, понимания важных вещей. Нужно лишь уметь их использовать, адаптировав под современность. Что мы и делаем.
– Благодарю Вас за беседу!
