«След ангела»

– Как и многие тысячи лет назад, лошадь продолжает радовать глаз и сердце человека, люди восхищаются всадником, гарцующем на красивом сильном жеребце, – говорит Ахмет Уалханович. – С этим удивительным животным у кочевых народов связано много поверий и религиозных культов. Например, в скифских царских курганах, разбросанных по территории огромной Евразии (к слову, Алматы сегодня единственный в мире мегаполис, в черте которого сохранился огромный древний некрополь – 47 курганов сакской элиты и вождей усуньских племен, возраст которых составляет примерно 2,5 тысячи лет; причем самый большой из курганов достигает в диаметре 102, а в высоту 14,8 метра), нередко находят костные останки лошадей, которые, согласно верованиям древних номадов, должны были сопровождать своего хозяина в загробный мир. Известно, что коней, запряженных в повозку, на которой возили тело усопшего вождя во время прощания, затем закалывали, а их жертвенное мясо съедали. Все это свидетельствует о том, что верховая лошадь в жизни кочевника играла ключевую роль, будь то царь или рядовой подданный. Без нее просто не состоялось бы кочевое сообщество.

– Ахмет Уалханович, сохранившиеся до сих пор в казахских аулах запреты ругать лошадь, наступать на удила и другие связаны с древним поверьем о том, что лошадь является даром небесных сил. Тем не менее это не помешало казахам в своей национальной кухне использовать конское мясо наряду с бараниной. Не кажется ли вам, что здесь есть какое-то несоответствие?

– Здесь нет несоответствия. Казахи являются практичным народом, у наших предков и религиозные культы в первую очередь должны были удовлетворять их нужды. Поэтому казахи использовали возможности коня, как говорится, до последней капли. Для простых воинов, высокородных аристократов и вождей в прошлые времена конь был всем. А это значит, что он не только олицетворял доблесть, мужество, силу и богатство, но также являлся источником пищи и одежды. Вот за это лошадь боготворили и благодарили за нее повелителя неба – Тенгри. Хотя следует добавить, что те же туркмены или таджики, в жизни которых лошадь занимала такое же ключевое место, стараются не есть конину. Да и монголы редко едят мясо лошадей.

Конь стал, наверное, наиболее мифологизированным животным в кочевой традиции, его образ занимал совершенно особое место в религиозно-мифологическом мировоззрении кочевников. Почитание коня в первую очередь было связано с ведущей ролью этого благородного животного в кочевом быту казахов. Отсюда и важная роль этого животного в обрядах – во время свадьбы, родов женщины, первых детских шагах и многих других.

«Неудачливого джигита выручит удачливый конь» – гласит казахская пословица. «Если у тебя нет верного коня, это равносильно смерти» – поется в народной песне. Ребенка ласково называли жеребеночек мой, а справедливого и честного человека – аргамаком.

Всю эту интересную информацию я собирал во время многочисленных этнографических экспедиций, и благодаря сохранившейся народной устной традиции смог наиболее полно узнать об обычаях и поверьях нашего народа, связанных с конем.

– Расскажите, пожалуйста, подробнее о ваших исследованиях, обнаружены ли какие-то особенно любопытные факты?

– С удовольствием. Например, некоторые казахские шаманы-баксы использовали лошадей для лечения людей. В Семипалатинской области до сих пор жива народная память о баксы по имени Берикбол, который жил в конце XIX века и во время своих сеансов призывал духов умерших предков, а также духа белого коня для того, чтобы, как говорили в народе, «растоптать копытами беды и болезни». И тогда, согласно сохранившимся преданиям, в юрту к больному человеку (ради которого и проводился обряд исцеления) тихо, на согнутых передних ногах якобы входил белый породистый конь, обнюхивал голову больного и осторожно возлагал на его грудь свои передние копыта. Шаман продолжал шептать заговор, а пациент, что удивительно, чувствовал облегчение.

Любопытна также информация о том, что к пропитанной конским потом камче боятся приближаться бесы. Этот феномен, на мой взгляд, можно объяснить «небесным», как верили в старину, происхождением лошади. Поэтому в изголовье молодых женщин, детей и больных в качестве защиты от сглаза вешали камчу. При этом особой магической силой наделялись желтые латунные плети с рукоятью из таволги. А для того, чтобы облегчить тяжелые роды, рядом с домом, где находилась роженица, привязывали коня или мимо прогоняли косяк лошадей. «След ангела» должен был принести в дом ?ұт, что в переводе с казахского означает счастье, благоденствие.

А вот еще интересные исторические факты. Оказывается, казахи Старшего жуза при рождении ребенка спрашивали, кто родился – чабан или табунщик? Если отвечали, что «чабан», то это означало рождение сына, то есть того, кто будет пасти табун лошадей. Если в ответ звучало «табунщик», значит в семье родилась дочь. Ведь за нее – будущую невесту – по обычаю могли дать калым в 47, 37, 27, 17 или, на худой конец, 9 лошадей. Поэтому дочь образно называли табунщиком, который пригоняет родителям лошадей.

Вообще с рождением детей связано много поверий и обрядов, в которых немаловажную роль играла лошадь. Так, после первых сорока дней жизни новорожденного ребенка было положено переносить через стремена лошади какого-либо знаменитого человека – акына, батыра, жырау и других. Для этого всадник убирал правую ногу из стремени, а младенца в пеленах в это время «пропускали» через петлицу стремени. Любопытно, что этот обычай сохранился до наших дней в Восточном Казахстане, на Тарбагатае и Алтае.

«След ангела» – так называли горсть земли, где оставался отпечаток конского копыта. Такую землю в качестве оберега клали под подушку ребенку, лежащему в колыбели. Иногда щепотку такой земли добавляли в воду для купания малыша. Наши предки верили, что вода в результате становилась целебной и особенно помогала при лечении детского испуга. Кроме того, существовал обычай поклонения древним изображениям конских копыт на скалах и камнях, которые в народе называли следами копыт тулпара – волшебного крылатого коня. А единственный в семье сын нередко получал имя Туяк (что в переводе с казахского означает «копыта») или Туякбай.

– Спасибо за подробный рассказ. О других, не менее интересных обычаях, связанных с лошадью, мы продолжим разговор в следующую пятничную встречу.

Беседовала Раушан ШУЛЕМБАЕВА