Приглядывают за временем

Каменные изваяния собраны на площадке рядом с Восточно-Казахстанским историко-краеведческим музеем. Одни представляют собой гранитные бруски примерно метровой высоты с едва уловимыми очертаниями – разглядеть облик можно только при определенном освещении. У других наоборот – четко высеченная ровная голова, выделенные брови, большие глазные яблоки, заметный нос.

Коллекция, сформированная за многие годы археологических экспедиций, сама по себе разогревает интерес к прошлому. Если идет экскурсия для школьников – сыплется море вопросов: что означали каменные фигуры, где их устанавливали, как изготавливали…

Истуканов можно встретить в разных уголках планеты. Где-то они исполинских размеров, как, например, на острове Пасхи, где-то высотой примерно метр, как на Алтае. В Евразии древние скульптуры разбросаны по всей Великой степи – от Иртыша до низовий Дуная. Если в европейской части у них чаще выражено женское начало, то в Прииртышье – мужское. В целом в науке сложилось достаточно общее понимание: каменные изваяния служили символами различных духов.

– На Казахстанском Алтае чаще всего встречаются балбалы-воины, – пояснил археолог Елдос Кариев. – Они играли примерно ту же роль, что и терракотовая армия китайского императора: сопровождали усопшего вельможу в потусторонний мир, охраняли его в царстве тьмы.

Есть несколько версий происхождения слова «балбал». По мнению специалистов Восточно-Казахстанского историко-краеведческого музея, оно происходит от «балбалтас», или древнетюркского искусства работы с камнем. Ранние тюрки отводили этому занятию особую роль.

Например, на территории современной области Абай археологи нашли балбал, который называют уникальным – подобных больше нет, во всяком случае пока не найдено. Он датируется примерно VIII веком. Черты невнятные, глаза и нос видны только при боковом освещении, руки обозначены символически, плотно прижатыми к низу живота. Нет сомнений, что изваяние служило символом плодородия и было центром соответствующих обрядов. Возможно, оно символизировало божество деторождения Tipлiк.

По словам сотрудников музея, при раскопках также нашли небольшую стелу высотой 80 см с изображением совы: большие глаза, клюв, когти… А в грунте – фрагменты костей баранов и лошадей. Все вместе подтверждает: здесь проводили ритуалы по увеличению численности рода и поголовья скота.

«Сохранилось немало свидетельств о роли шаманов у тюрков, – рассказали в музее. – Персидский врач и энциклопедист Рашид-ад-Дин упоминал шамана Кокче, который во время прорицаний посещал небо, беседовал с богом. У Льва Гумилева есть сообщения о шаманах, через которых средневековые тюрки узнавали волю богов».

У казахов прорицатели жаурыншы находились при военачальниках вплоть до XIX века. Ни один полководец не выдвигался, пока жаурыншы, гадая на бараньей лопатке, не определяли время похода, направление, место сражения. А вот совам тюрки отводили роль мощного оберега. Шокан Уалиханов упоминал, что голова филина, ноги и перья имеют способность защищать от злых духов. Ими украшали внутреннее убранство юрты, бесик, привязывали перья к темени скакунов. Словом, балбал как символ божества плюс набор ритуальных оберегов – это верные признаки существовавшего в Прииртышье древнетюркского святилища.

^{Балбал-воин охранял вельможу в потустороннем мире}

Период VI–VIII веков был временем, когда в Казахской степи шли процессы соединения и размежевания. По одной из гипотез, часть племен находилась в зависимости у Жужанского каганата и была переселена на Алтай – добывать металл. Со временем алтайские тюрки укрепились и создали Тюркский каганат. Балбалы-воины и балбалы-духи плодородия – это свидетели той неспокойной эпохи. В народе верили, что каменные истуканы присматривают за живыми подданными.

На сегодня, по данным историко-краеведческого музея, около 50 изваяний хранятся в музейном фонде и его филиалах. Но большая их часть по-прежнему находится в естественных условиях, является ценным историческим наследием.